L’importance de Tozan

Tozan, (traduit littéralement par « gravir la montagne »), est le pèlerinage au Taisekiji, Temple Principal de la Nichiren Shôshû, situé au pied du Mont Fuji au Japon. Tozan fait partie de la pratique essentielle du Bouddhisme, il est la base du Gongyô quotidien, de shakubuku, des visites à votre temple local, et d’autres aspects de la pratique.

Durant la vie du Bouddha originel, Nichiren Daishônin, Tozan était le pèlerinage pour lui rendre visite. Sa signification originelle était de servir directement Nichiren Daishônin et de recevoir ses orientations. De son vivant, Nichiren Daishônin lui-même était l’objet de vénération, le véritable Maître guidant tous les êtres vivants à l’éveil. Que devraient faire ceux qui ne vivent pas de son temps, et qui deviennent disciples ou pratiquants laïcs après son extinction ? Effectuer un pèlerinage au Taisekiji, demeure du Dai Gohonzon du Kaidan de la Doctrine originelle et du Grand Patriarche, telle est la réponse. Tozan possède exactement la même signification qu’effectuer un pèlerinage pour rencontrer Nichiren Daishônin de son vivant.

Le 12 octobre 1279, Nichiren Daishônin inscrivit le Dai Gohonzon du Kaidan de la Doctrine originelle, intégralité de sa vie de Bouddha, en tant qu’objet de vénération pour tous les êtres vivants dans la Période de la Fin du Dharma. Le Dai Gohonzon a été précieusement protégé au Taisekiji depuis près de 750 ans. Nichiren Daishônin transféra l’intégralité de son propre éveil en tant que Bouddha originel au seul Nikkô Shônin et le désigna comme son successeur après son trépas. Dans cette succession, Nichimoku Shônin suivit Nikkô Shônin, et Nichidô Shônin suivit Nichimoku Shônin. Ce processus a perduré en une lignée ininterrompue jusqu’à l’actuel Grand Patriarche.

C’est pour ces raisons que, comme nous ne vivons pas au temps de Nichiren Daishônin, nous effectuons le pèlerinage au Taisekiji, avec pour seul grand désir voir le Dai Gohonzon du Kaidan de la doctrine originelle, et l’actuel Grand Patriarche, successeur légitime de Nichiren Daishônin. Là réside, de notre temps, la véritable signification de Tozan.

Si nous considérons le Dai Gohonzon du Kaidan de la doctrine originelle, conservé précieusement au Temple Principal, comme la racine fondamentale, alors tous les autres Gohonzon sont ses branches et ses feuilles. Les Gohonzon enchâssés dans chaque temple et les Gohonzon que nous avons reçus et auxquels nous offrons Gongyô chaque matin et chaque soir, ont été transcrits par le Grand Patriarche à partir du Dai Gohonzon du Kaidan de la doctrine originelle. Les grands bienfaits qui en découlent, proviennent du pouvoir émanant du Dai Gohonzon, la source.

Si nous pensons que tous les Gohonzon sont identiques, et ne cherchons pas à voir le Dai Gohonzon, nous ne serons pas capables de recevoir des bienfaits et d’atteindre la boddhéité. C’est comme une branche qui a été coupée de son tronc, perdant tout accès aux nutriments et, de là, se dévitalisant. Le Dai Gohonzon du Kaidan de la doctrine originelle est la source de tous les Gohonzon. Le 26^e Grand Patriarche Nichikan Shônin dit ceci à propos de ses incommensurables bienfaits :

« Ce Gohonzon offre un bienfait sans limite, infini, et ses fonctions inconcevables sont vastes et profondes. C’est pourquoi si vous récitez solennellement Nam Myôhôrengekyô avec foi dans ce Gohonzon, ne serait-ce qu’un court instant, il n’y a pas de prière qui ne soit sans réponse, il n’y a pas de mal qui ne puisse être éradiqué, il n’y a pas de bénédiction qui ne soit accordée, et il n’y a pas de raison qui ne soit éclaircie. »

Il est dit que nos vies mêmes peuvent être prolongées si nous prions sérieusement, gardant toujours dans nos cœurs le fort désir de voir le Dai Gohonzon. C’est pourquoi dès que nous en avons l’opportunité, nous devrions effectuer un pèlerinage au Temple Principal, où le Dai Gohonzon est enchâssé.

Nikkô Shônin, Nichimoku Shônin, et chaque Grand Patriarche successif, possèdent en eux-mêmes l’intégralité du plus profond Bouddhisme de Nichiren Daishônin. Ils sont, chacun, un des grands Dôshi (maîtres) guidant les êtres vivants du monde entier dans la Fin du Dharma pour atteindre la boddhéité. Nous reconnaissons chaque Grand Patriarche successif comme la personne unique possédant la transmission vitale du bon Dharma et le suivons comme le véritable maître. Nous sommes capables de manifester les incommensurables bienfaits du Gohonzon en embrassant le principe originel de la relation entre le maître et le disciple. Ceci peut être réalisé parfaitement en allant à Tozan, désirant profondément voir le Grand Patriarche et en priant le Dai Gohonzon avec lui.

Le grand maître chinois, Miao-lo déclare :

« Lorsqu’on accepte l’enseignement bouddhiste, on doit absolument examiner la source ; si on est dans l’erreur à propos de la source, on sera près de devenir arrogant, et à ce moment là on ne sera plus capable d’obtenir l’éveil. »

Dans le Bouddhisme de la Nichiren Shôshû, la « source » de la foi et des bienfaits se trouve au temple principal Taisekiji, et c’est la raison pour laquelle Tozan au temple principal est une pratique fondamentale dans le Bouddhisme.

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Ushitora Gongyô      

Au Temple Principal, Ushitora Gongyô (une grande tradition qui perdure depuis près de 750 ans) est pratiqué dans le Kyakuden. Il est officié par le Grand Patriarche pendant les heures du bœuf et du tigre (selon les anciennes traditions orientales).

Ushitora (traduit littéralement par « bœuf et tigre ») indique  une heure située entre le début de l’heure du bœuf (deux heure du matin) et le début de l’heure du tigre (quatre heures du matin). Ces heures ont été traditionnellement considérées comme le moment de la fin de l’obscurité et de l’arrivée de la lumière. C’est le moment où l’obscurité de la nuit disparaît progressivement, et où le soleil fait son apparition à l’aube, à l’horizon oriental. C’est le temps de transition dans le rythme de la nature, de la nuit au jour, et de l’obscurité à la lumière.

Du point de vue du Bouddhisme, cet instant est important parce que le Bouddha Shakyamuni atteignit l’éveil et devint Bouddha pendant cette période entre les heures du bœuf et du tigre. C’est aussi pendant cette période horaire que, le 12^e jour du mois de septembre 1271, à l’occasion de la persécution de Nichiren Daishônin à Tatsunokuchi, celui-ci écarta son identité éphémère en tant que réincarnation du Bodhisattva Pratique supérieure (Jôgyô) et commença à guider les êtres en tant que Bouddha originel. Les heures du bœuf et du tigre sont les heures de mutation depuis le moment de sa mort en tant qu’être ordinaire qu’il fût au commencement, jusqu’à sa naissance en tant que Bouddha originel.

Chaque Grand Patriarche successif a officié lors du Ushitora Gongyô chaque matin depuis près de 750 ans. Nous sommes capables de comprendre la signification de ce Gongyô spécial quand nous participons avec le Grand Patriarche alors qu’il officie pendant Ushitora Gongyô et assume le statut du Bouddha dont il a hérité de Nichiren Daishônin. Ushitora Gongyô est aussi le Gongyô que le Grand Patriarche mène afin que tous les êtres vivants puissent atteindre la boddhéité. Du fait de la grande compassion du Grand Patriarche, lorsqu’il nous est accordé le privilège de participer à Ushitora Gongyô, nous accumulons l’immense bienfait de devenir un Bouddha dès ce corps.

Durant Ushitora Gongyô, après les cinq prières du Gongyô du matin au centre du Kyakuden, le Grand Patriarche se déplace jusqu’au Yohaijô, autel plus petit situé à gauche, et lit le Chapitre Hôben et les Vers Jiga, récite le Daimoku, et effectue les prières silencieuses, faisant face au Dai Gohonzon du Kaidan de la Doctrine originelle qui se trouve dans la salle d’enchâssement.

Pourquoi le Grand Patriarche offre-t-il la prière au Dai Gohonzon depuis le Yohaijô du Kyakuden ? Le Dai Gohonzon du Kaidan de la doctrine originelle sera enchâssé dans le Kaidan de la doctrine originelle en sa réalité, lieu du fondement de la foi pour tous les peuples du monde au temps de la réalisation de la vaste propagation. Jusque là, il est protégé portes closes, et n’est pas ouvert au public. C’est pour cela que jusqu’à ce qu’advienne Kôsen-Rufu, le sanctuaire où le Dai Gohonzon est enchâssé est fermé la majeure partie du temps. Pour la même raison, dans la salle d’enchâssement, les feuillages persistants ne sont jamais offerts devant l’autel. Les Gongyô du matin et du soir n’y sont pas conduits. Jusqu’à ce que le temps vienne où la vaste propagation sera réalisée, feuillages, bougies et encens sont offerts au Yohaijô et le sutra y est lu, en faisant face au Dai Gohonzon dans le bâtiment de la Salle d’enchâssement.

Nous recevons d’immenses bienfaits en offrant nos prières sincères au Dai Gohonzon du Kaidan de la doctrine originelle avec le Grand Patriarche. Ushitora Gongyô possède une signification profonde et un bienfait incommensurable. Pour cette raison, c’est depuis toujours une des grandes traditions parmi les membres du Hokkekô que de participer aux Ushitora Gongyô durant le Tozan.

Quand le temps de Kôsen-Rufu viendra, le nom du temple principal au mont Fuji devra être changé de Taisekiji en Honmonji (nom laissé par Nichiren Daishônin). C’était la volonté spécifique de Nichiren Daishônin que le Kaidan en sa réalité soit construit à ce moment et en ce lieu.

Participation à Ushitora Gongyô

Quand nous participons à Ushitora Gongyô, il est important d’avoir l’attitude d’apprécier qu’il nous soit donné l’opportunité d’accompagner le Grand Patriarche.

Quand le Grand Patriarche entre, il fait face au Gohonzon, récite solennellement trois Daimoku, puis fait face à l’est et récite solennellement trois Daimoku à nouveau pour commencer la première prière comme dans le Gongyô du matin. A ces moments, quand il fait face au Gohonzon et aussi quand nous faisons face à l’est, nous pratiquons silencieusement trois Daimoku dans nos cœurs, cela tout en joignant les mains en prière. Le reste doit être effectué de la même manière que l’on ferait les cinq prières durant le Gongyô du matin avec deux personnes ou plus. Plus particulièrement, quand le Grand Patriarche récite le Daimoku étiré après la partie des stances Jiga du sutra, avant la première, deuxième, troisième et quatrième prières silencieuses, nous suivons la conduite du Grand Patriarche, récitant le Daimoku étiré doucement, en nous assurant de ne pas commencer avant lui.

Ushitora Gongyô s’effectue devant le Ozagawari Gohonzon (Gohonzon offert au troisième Fondateur, Nichimoku Shônin, par le deuxième Fondateur, Nikkô Shônin, avec pour sens la transmission de l’héritage du Dharma), enchâssé dans l’autel principal du Kyakuden. Quand le Grand Patriarche se déplace vers le Yohaijô, l’autel plus petit situé du côté ouest de l’autel principal, nous changeons notre position de façon à faire face à l’autel Yohaijô et nous pratiquons une lecture supplémentaire du sutra qui comprend le chapitre Hôben, les vers Jiga et la récitation du Daimoku.

Les Prières Silencieuses pour ce Gongyô de vénération à distance, doivent être effectuées de la manière suivante : la récitation du Daimoku s’achève avec les coups frappés sur le gong et après que le Grand Patriarche ait effectué Trois Daimoku, nous récitons silencieusement la deuxième prière silencieuse et la première partie de la troisième, dédiée à Nichiren Daishônin. A nouveau le Grand Patriarche récite trois Daimoku et nous récitons silencieusement la dernière partie de la Cinquième prière silencieuse. A la fin, après les coups de gong, chaque participant récite, à l’unisson avec le Grand Patriarche, les trois derniers Daimoku.

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Gokaihi (rencontre avec le Dai Gohonzon)

Au cours des 750 ans d’histoire de la Nichiren Shôshû, il y a eu un accroissement progressif du nombre des croyants ayant eu l’occasion d’entendre parler du grand bienfait et du magnifique pouvoir du Dai Gohonzon, et ils ont développé un fort désir de le voir. Les Grands Patriarches successifs ont ressenti une grande compassion due à la foi de ces croyants à l’esprit pur et leur ont permis de venir dans le sanctuaire protégeant le Dai Gohonzon afin de vénérer le Dai Gohonzon de très près. Cet acte est appelé Naihai (vénération de l’intérieur).

Parce que les prières sont normalement offertes au Dai Gohonzon depuis le Yohaijô, avoir la possibilité d’aller dans le sanctuaire et d’y offrir des prières est très particulier. Parce que le monde est jusqu’ici rempli de gens qui offensent le bon Dharma, c’est uniquement aux croyants de la Nichiren Shôshû qu’il est accordé de participer à la cérémonie de Gokaihi, quand les portes de l’autel conservant précieusement le Dai Gohonzon sont ouvertes. Il nous est donné de participer à la cérémonie de Gokaihi de par la grande compassion et considération du Grand Patriarche, pour le salut des croyants à l’esprit pur désirant de tout leur coeur voir le Dai Gohonzon.

Participer à la cérémonie de Gokaihi

La cérémonie de Gokaihi commence avec la récitation solennelle du Daimoku accompagnant l’entrée du Grand Patriarche (ou du Moine Aîné que le Grand Patriarche a désigné pour mener la cérémonie de Gokaihi). Les portes extérieures superposées de l’autel de Sumeru (l’autel du Dai Gohonzon) sont ouvertes. Puis le Grand Patriarche sonne le gong et les portes intérieures de l’autel sont ouvertes. Les croyants s’inclinent en révérence pendant que les portes intérieures s’ouvrent.

Le Grand Patriarche dirige la lecture du chapitre Hôben, de la prose et des vers Jiga du chapitre Juryô. La partie des vers Jiga est répétée une fois ou deux, suivie par la récitation solennelle du Daimoku. Le Grand Patriarche a la liste des noms de tous les croyants assistant à la cérémonie de Gokaihi. Il offre ses prières au Dai Gohonzon pour tous les participants. A la fin de la récitation solennelle du Daimoku, la seconde, la troisième, la dernière partie de la quatrième et la dernière partie de la cinquième prière silencieuse sont offertes. Le Grand Patriarche se tourne alors vers les croyants et prononce son sermon. Puis il mène la récitation solennelle du Daimoku pendant que les portes de l’autel se ferment. Les croyants s’inclinent en révérence pendant la fermeture des premières portes. Quand vous ferez face à l’autel du Dai Gohonzon, vous remarquerez probablement qu’il y a une pagode en or de chaque côté de l’autel. La pagode sur votre gauche contient les cendres du Bouddha originel, Nichiren Daishônin. La pagode à votre droite contient une statue de Nichiren Daishônin. Cette statue a été sculptée par son disciple, Nippô, à partir d’une pièce de bois restant de la gravure du Dai Gohonzon. Il est dit que Nippô s’est présenté devant Nichiren Daishônin avec cette statue, et que celui-ci lui a déclaré qu’elle avait exactement le même aspect que lui. Ces deux pagodes sont ouvertes durant Gokaihi pour l’Aération des Trésors sacrés au mois d’avril, et pour la cérémonie d’Oéshiki au mois de novembre.

Nous devrions assister à la cérémonie de Gokaihi avec la profonde compréhension que cette possibilité nous est offerte uniquement à cause de notre foi pure et de notre forte aspiration envers le Dai Gohonzon.

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L’esprit de Tozan

Lorsqu’une croyante nommée Nichimyô Shônin entendit parler de l’exil de Nichiren Daishônin sur l’île de Sado, elle partit de Kamakura avec sa fille Otogoze pour lui rendre visite. En ces jours, rebelles, bandits et pirates erraient librement dans tout le pays, et on faisait ce périple au risque de sa propre vie. Nichimyô Shônin fit ce voyage sans aucune protection masculine, seulement accompagnée par sa fille.

Plus tard, quand Nichiren Daishônin se déplaça au Mont Minobu, Nichimyô Shônin tout aussi immédiatement fit le pèlerinage au mont Minobu, démontrant par là sa foi. Cette foi forte, persévérante, est ce qui rendit possible ses pèlerinages à Sado et au mont Minobu. Nichiren Daishônin loua la foi et la détermination de Nichimyô Shônin à le suivre par elle-même, même en encourant de grands dangers pour sa vie. C’est pourquoi Nichiren Daishônin donna le titre bouddhiste de Sainte (Shônin) à cette femme.

Abutsubô et sa femme, Sennichi Ama, ont été convertis par Nichiren Daishônin sur l’île de Sado. Plus tard, Abutsubô vint trois fois en Tozan, depuis Sado, pour rendre visite à Nichiren Daishônin au Mont Minobu, jusqu’à l’âge de 90 ans. A son dernier Tozan en 1278, il porta ses offrandes sur ses épaules et voyagea tout seul pendant 22 jours dans le but de rendre visite au Daishônin. Sa foi pure et forte est profondément émouvante. Le type de foi exposé par Nichimyô Shônin et Abutsubô est le véritable esprit de Tozan.

Une persécution majeure des pratiquants de la Nichiren Shôshû eut lieu durant la période Edo (1600-1867). Elle a été appelée la persécution de Kanazawa. Plus que tout, pendant cette période difficile, le grand vœu des membres du Hokkekô de la région de Kanazawa était de pouvoir aller en Tozan au Temple Principal.

Il y avait des croyants de Kanazawa parmi les gens qui prirent part aux processions de « sankin kotai » – les processions des seigneurs et de leurs serviteurs depuis leur province de résidence jusqu’à la Capitale de Edo. Le gouvernement central avait ordonné aux seigneurs de chaque clan de rendre visite avec leurs propres ressources au Shogun à Edo (l’actuelle Tôkyô) à certains intervalles de temps. Pendant la nuit où la procession stationnait dans la ville de Yoshihara, dans la région du Fuji, les croyants attendaient que les gens de leur camp se soient endormis et se glissaient alors hors du camp par deux ou trois. A l’extérieur du camp, ils se regroupaient à nouveau et couraient vers le Taisekiji, situé environ à 15 kilomètres. Il est dit que lorsqu’ils arrivaient au Taisekiji ils s’agenouillaient aussitôt sur le sol de pierre devant le Pavillon des Trésors. Concentrant leur foi sur le Dai Gohonzon du Kaidan de la Doctrine originelle qui y était enchâssé, ils récitaient le Daimoku intensément, ignorant le froid mordant de l’hiver. Puis ils revenaient en courant jusqu’à leur camp à Yoshihara, avant que les seigneurs et leurs gens ne se réveillent.

Ces membres du Hokkekô reflètent la foi de Nichimyô Shônin et d’Abutsubô. A chaque moment, ils considéraient Tozan comme une grande joie et gardaient malgré l’adversité leur foi, même au risque de leur vie. Aujourd’hui, avec les moyens de transport modernes, aller en Tozan est à la fois sûr et facile.

C’est pour cela qu’il est important de se rappeler que l’esprit de Tozan est d’être rigoureux dans sa foi.

Dans une lettre à Sennichi Ama, Nichiren Daishônin écrit :

« Combien merveilleux était votre mari ! Il est venu ici au mont Minobu depuis l’île de Sado l’année dernière, et aussi cette année encore. Il a cueilli les feuillages, a ramené l’eau, a débité le bois, et m’a servi pendant plus d’un mois, exactement comme le roi Dan servit sincèrement l’immortel Ashi. Je ressens un lien merveilleux existant entre lui et moi ! Je ne peux exprimer ma profonde admiration pour lui. »

Parce que Tozan nécessitait d’endurer toutes sortes de difficultés et prenait plusieurs jours de voyage, nous pensons qu’après leur arrivée, les croyants du Hokkekô restaient quelque temps. Comme ils séjournaient là, une expression de leur foi sincère était de servir Nichiren Daishônin de plusieurs façons. Le Gosho déclare :

« Vraiment, le meilleur chemin pour atteindre la boddhéité passe par servir le maître. »

Servir le Bouddha ou le maître est le véritable esprit du disciple. C’est un élément qui ne doit jamais manquer dans notre pratique bouddhiste. Aujourd’hui, nous avons peu d’opportunités de servir au temple principal et de nous dévouer nous-même au maître. Nous faisons notre Tozan au milieu des arrangements organisés pour les transports, pour les logements et pour les repas. Mais malgré cela, nous devons graver dans nos coeurs l’esprit du Tozan des anciens temps.

Toutes les choses, chaque acte que nous faisons lors de notre séjour au Taisekiji, les Gongyô au temple principal, les offrandes, les repas, le nettoyage des temples d’hébergement, le respect de l’extinction des feux, et ainsi de suite, fait partie de notre entraînement dans la pratique bouddhiste.

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