Sermons

Mise en mouvement de la roue du Dharma

Aération des trésors 2007

Aération des trésors 2008

Sermon de mise en mouvement de la roue du Dharma

Nichinyo Shônin 68^e Souverain du Dharma

Traité sur la Sérénité du pays

par l’établissement de la rectitude

Dans le Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude, notre fondateur, Nichiren Daishônin écrit :

Lorsqu’on ouvre la grande quantité des sutras, on voit que tous accordent de l’importance à la gravité de l’offense au Dharma. Qu’il est triste que tous franchissent la porte du bon Dharma pour le quitter et pénétrer dans les profondeurs des geôles des dharma hétérodoxes. Qu’il est stupide que les uns et les autres se prennent dans les rets des enseignements délétères et errent éternellement dans les filets des doctrines erronées. Ils se perdent dans le brouillard des illusions en ce monde et s’abîment dans les profondeurs des flammes intenses après la mort. Comme cela est lamentable, comme cela est affligeant.

Au plus vite, rectifiez l’attachement à votre petite croyance et prenez immédiatement refuge dans le bien unique du véhicule véridique. Ainsi, les trois mondes se révéleront être, tous, le monde du Bouddha. Comment le monde du Bouddha pourrait-il péricliter ? Les dix directions se révéleront être toutes la terre précieuse. Comment la terre précieuse pourrait-elle être détruite ? Si le pays ne décline pas et que le territoire ne subit pas de ruine, votre corps sera en sécurité et votre esprit serein. Vous devez croire, vous devez respecter ces mots, ces paroles».

Le visiteur dit : «S’agissant de cette vie et de la vie suivante, qui ne serait prudent ? Qui ne serait effrayé ? Ayant ouvert ces phrases des sutras et reçu consciencieusement la parole du Bouddha, je réalise combien lourde est l’erreur d’offense, combien profond est le crime de destruction du Dharma. J’ai cru en un Bouddha unique en rejetant tous les autres Bouddha ; j’ai vénéré les trois sutra en excluant tous les autres. Cette attitude n’était pas due à la corruption de ma pensée ; j’ai suivi les paroles des éminents maîtres précédents. Il en est de même des hommes dans les dix directions. Ceci représente de vains efforts dans cette vie et la chute dans l’enfer Avici dans la vie future. Les phrases sont claires et le principe formel ; ils ne laissent aucune place au doute. Il est temps de respecter vos bienveillantes instructions et d’ouvrir ma sottise de visiteur désemparé. Nous devons sans tarder faire prendre effet à l’antidote et établir la paix. Apaisons d’abord notre vie présente et, en outre, assurons la vie après notre trépas. Je ne croirai pas seulement moi-même, mais je corrigerai les erreurs d’autrui».

Aujourd’hui, à l’occasion de la cérémonie d’intronisation, je tiens à vous exprimer mes sincères remerciements, représentants des moines et des laïques, venus en ce temple principal, en dépit de vos multiples occupations. Ce soir, je vais commenter le passage du Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude, lu à l’instant.

L’importance du moment vers lequel se dirige la Nichiren Shôshû est la raison pour laquelle j’ai lu ce passage. En effet, comme vous le savez, dans trois ans, en 2009, aura lieu la commémoration du sept cent cinquantième anniversaire de la « présentation de la bonne doctrine du Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude ». Dans la perspective de cette grande occasion, nous avons la mission de « décupler le nombre des "jaillis de terre" » et de réaliser « le grand rassemblement ». Afin de réaliser cette mission, nous devons accomplir la véritable unité entre les moines et les laïques, en progressant tous dans l’esprit des corps différents animés d’un cœur unique et dans la cohésion.

Nous l’avons déjà répété à maintes reprises, le « décuplement du nombre des "jaillis de terre" » et « le grand rassemblement », sont des propositions faites par Nikken Shônin. Nous devons absolument accomplir cette mission, dans la perspective de réaliser la vaste propagation. Lorsqu’on porte notre regard sur l’état de confusion dans lequel est plongé le monde, avec les fréquents grands séismes et les conditions climatiques anormales recouvrant la terre entière, les guerres civiles, les émeutes, les actes de terrorisme, et puis les événements tragiques survenant au Japon comme ailleurs, le « décuplement des "jaillis de terre" » s’avère être un thème particulièrement important. Il faut en effet savoir que toutes les causes de la confusion résident dans les idéologies et pensées erronées, autrement dit, dans le poison de l’offense au Dharma. Dans ces conditions, fondés sur le principe du Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude, tous les moines et les laïques de la Nichiren Shôshû doivent devenir la force motrice amenant la concrétisation du bonheur de chacun et la matérialisation de la terre du Bouddha, lieu de paix.

En un tel moment, profitant de l’occasion qui m’est donnée, j’ai lu le Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude et, fort de son esprit, je promets d’accomplir la mission conférée par Nikken Shônin afin, ne serait-ce qu’un dix millième, de rétribuer les vertus bienfaisantes des trois vénérables Trésors.

Résumé du Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude

Le Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude est un écrit de remontrance à l’Etat, adressé par l’intermédiaire du Nyûdô Yadoya Saemon, à Hôjô Tokiyori, personnage le plus influent de l’époque, le 16 juillet de la première année de Bun’nô (1260), par Nichiren Daishônin, âgé alors de trente-neuf ans. Dans le Traité sur la sélection du temps, Nichiren Daishônin écrit :

« Par trois fois, mon nom s’est illustré ».

Au cours de sa vie, effectivement, il présenta des remontrances à l’empereur et aux autorités. La première de ces remontrances fut justement le Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude.

En ce qui concerne les motivations incitant Nichiren Daishônin à écrire ce traité, le vingt-sixième Grand Patriarche, Nichikan Shônin écrivait :

« Au début de la première année de Shôka, la terre trembla très fort. De longues comètes, le vent, la pluie, la famine durèrent des années, s’accumulèrent au cours des mois. Lorsque le Maître réfléchit aux sources de ces déluges de désordre, il conclut qu’elles relevaient uniquement des offenses au Dharma commises partout dans le pays. Le souverain et ses ministres ne s’y éveillaient pas. Constater l’offense au Dharma et ne pas la réprimander n’est pas digne d’un disciple du Bouddha. Voir l’injustice et ne pas faire de remontrance n’est pas digne d’un sujet loyal. Aussi, écrivit-il ce traité, qu’il soumit à titre de remontrance ».

Nichiren Daishônin était attristé du sort du peuple japonais. En raison de leurs graves offenses au Dharma, tous, du plus noble aux plus humbles, étaient en effet en proie aux lourdes souffrances des catastrophes naturelles, des famines et des épidémies, puis, plus tard, de la guerre civile et de l’invasion par une nation étrangère dans cette vie et, dans les vies suivantes, voués aux flammes de l’enfer aux souffrances sans intermittences. Nichiren Daishônin, mu par sa grande rigueur et compassion, en apparence sous l’aspect d’un disciple du Bouddha atténuant la lumière (de sa sagesse) et se mêlant à la poussière[1], mais en réalité en tant que Bouddha originel de la Fin du Dharma, réprimanda Hôjô Tokiyori et tout le peuple, sans tenir compte de son corps ni de sa vie, par le biais de cet écrit de remontrance.

Le Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude est structuré sous la forme d’un dialogue entre un visiteur et son hôte. Il est constitué de dix questions et neuf réponses, la dixième question du visiteur se transformant telle quelle en la réponse de l’hôte. Dans les grandes lignes, ce traité commence par la constatation des fréquentes catastrophes naturelles, à commencer par le grand séisme du 23 août de la première année de Shôka (1257), suivi pendant les années suivantes par de sempiternelles famines et épidémies. La cause de ces tragédies réside dans le fait que tous les hommes de l’époque se détournaient du bon Dharma et avaient foi en un enseignement délétère. Cette attitude avait poussé les divinités bénéfiques des multiples cieux, sensées protéger le pays et le peuple, à le quitter, remplacées par de mauvais esprits et des démons. Nichiren Daishônin cite ensuite des passages notamment du Sutra de la Radiance d’or et du Sutra du Grand rassemblement, indiquant que le crime d’offense au Dharma commis par manque de foi dans le bon Dharma, provoque trois calamités et sept désastres. Citant l’attestation scripturaire des sutras et les raisons invoquées, il affirme que le mal invitant le malheur, la perturbation et la souffrance est uniquement le Nenbutsu de Hônen. Lorsque ce mal sera interrompu et des mesures prises contre l’offense au Dharma, que le vrai bien qu’est le bon Dharma sera instauré, alors, les trois calamités et sept désastres survenant partout dans le pays disparaîtront, de même les crises répétées auxquelles l’Etat est sans cesse confronté. A ce moment, le territoire du Bouddha, paisible et stable s’établira. A l’inverse, il prophétise que, sans prise de refuge dans le bon Dharma, la guerre civile et l’invasion d’une nation étrangère, les deux derniers des sept désastres à ne pas être encore apparus, éclateront irrémédiablement. Il conclut par la promesse du visiteur de prendre refuge au plus vite dans le bien unique du Grand véhicule véritable.

En fait, le Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude représente le clair miroir associant clairvoyance et connaissance quant à l’apaisement ou le désordre, l’essor ou le déclin d’une nation. C’est un écrit éclairant, sans la moindre ombre, les trois phases : passé, présent et futur, qui, véritablement « surpasse les Yuefu[2] de Bai Letian[3] et n’est en rien inférieur aux prophéties de l’Eveillé[4] ».

De plus, la phrase du traité : "Plutôt que d’offrir dix mille prières, il serait préférable d’interdire ce seul mal" semble réfuter uniquement l’offense au Dharma du seul Hônen. Toutefois, dans sa signification fondamentale, elle s’adresse plus largement à toutes les autres religions. Ainsi, en apparence, ce traité réfute le Nenbutsu, du point de vue de la comparaison entre le provisoire et le véritable[5]. Toutefois, du point de vue de « l’établissement de la rectitude » (Risshô -立正), il touche un point encore plus profond, celui de la réfutation de la doctrine éphémère du Tendai, devenue obsolète, par l’établissement de la rectitude de la doctrine originelle, par le biais de la comparaison entre l’originel et l’éphémère[6]. Enfin, au sens profond, du point de vue du Dharma correct, objet de l’ensemencement à l’instant de kuon ganjo, autrement dit, du point de vue des trois grands Dharmas ésotériques, il effectue la réfutation du Sutra du Lotus du vénéré Shakya, Bouddha de l’effet originel du bienfait de la récolte, par l’intermédiaire de la comparaison entre l’ensemencement et la récolte[7]. Autrement dit, le "shô" (rectitude) de "Risshô" désigne le Honzon de l’ensemencement et les trois grands Dharmas ésotériques.

Par ailleurs, en ce qui concerne les deux idéogrammes "risshô" (立正), Nichiren Daishônin écrit :

« Les deux idéogrammes "risshô" renferment trois Dharmas ésotériques ».

Autrement dit, "risshô" (établissement de la rectitude) désigne le Honzon, le Kaidan et le Daimoku de la doctrine originelle, les trois grands Dharmas ésotériques, propagés par Nichiren Daishônin et éclairant l’obscurité infinie de la Fin du Dharma. Il est donc essentiel d’établir le Honzon, le Kaidan et le Daimoku de la doctrine originelle afin de réaliser la gestion du pays par le bon Dharma et la tranquillité de la nation.

Pour ce qui est des deux idéogrammes "ankoku" (安国), Nichikan Shônin écrivait :

« Ces mots désignent le Japon et le présent. Leur sens est de communiquer au janbu et dans le futur ».

Autrement dit, le mot "pays" désigne, dans un premier temps, le Japon. Dans un sens profond, il désigne le monde entier (janbudvipa). Ainsi s’achève mon explication succincte des grandes lignes du Traité sur la sérénité du pays par l’établissement de la rectitude. A présent, je vais commenter le passage lu au début.

Résumé de la première moitié du neuvième dialogue (Fin du doute et naissance de la foi)

La partie lue au début se situe au milieu du neuvième dialogue et va jusqu’à la fin du traité. Le Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude est composé de dix stades. Il commence par le premier Dialogue « Origine des difficultés rencontrées par la nation ». Il se poursuit par le deuxième dialogue « Preuve de l’apparition des désastres et des calamités », puis le troisième : « Causes de l’offense au bon Dharma », le quatrième : « Révélation justifiée de la cause des malheurs ». Le cinquième dialogue est appelé : « Exposition des exemples japonais et chinois », le sixième : « Non présentation de ces réflexions en haut lieu », le septième : « Cesser les dons et interrompre la vie », le huitième : « Controverse sur la peine de mort », le neuvième : « Fin du doute et naissance de la foi » et, enfin, le dixième : « Compréhension et prise de refuge dans la rectitude ».

Au début de la neuvième partie « le visiteur recula sur son siège et, ajustant son col, dit ». Depuis le début, « Origine des difficultés », l’hôte et le visiteur ont échangé des questions et des réponses. Or, arrivé à ce stade, le visiteur change d’attitude. Il se soumet aux paroles de l’hôte et le respecte. Il corrige sa posture et ordonne ses vêtements afin de l’interroger. Il entend alors que, par la réfutation de l’erreur et la manifestation de la rectitude de l’hôte, la sérénité peut être apportée au pays. Cette partie va jusqu’à la « Fin du doute et naissance de la foi » chez le visiteur.

Le début du neuvième degré, jusqu’au passage lu aujourd’hui, s’articule autour des paroles du visiteur, disant en substance : "Les enseignements du Bouddha sont divers et variés. Leur signification est extrêmement ardue et suscite de nombreuses questions. Il est difficile d’y discerner le grain de l’ivraie. Toutefois, grâce aux orientations de l’hôte, j’ai appris, par le biais des citations des sutras, qu’à cause de l’offense au Dharma des Passages sélectionnés de Hônen, les saints ont quitté le pays et les divinités bienfaisantes l’ont abandonné. Pour ces raisons, trois calamités se sont produites avec force. Le souhait des hommes est la paix sous le ciel et la quiétude sur la terre. Aussi, l’interruption rapide des dons aux icchantika et les mesures prises contre les pirates voguant sur l’océan de l’éveil et errant dans les montagnes du Dharma permettront au monde de devenir le monde de Xinong[8] et au pays de devenir le pays de Tangyu[9] Nous pourrons alors prendre en considération le superficiel et le profond de l’eau du Dharma et vénérer le faîte et les poutres de la maison du Bouddha". Entendant ces paroles, l’hôte se réjouit. Sa réponse commence par :

" L’hôte, avec joie, dit : « La colombe se transforme en faucon et le moineau en palourde. Que cela est réjouissant ! A voisiner l’ami de cette demeure parfumée, votre nature est devenue celle d’un champ de lin".

Dans sa réponse l’hôte prévient le visiteur, disant en substance : "Je me réjouis de constater le changement de votre esprit et votre souhait de vénérer désormais le Dharma merveilleux. En même temps, je vous engage à prendre votre décision, car si vous aspirez, par la prière, au bonheur dans le présent et à un lieu serein dans le futur, il vous faut d’abord, en toute hâte, prendre des mesures contre l’offense au Dharma. Si vous ne prenez pas ces mesures, alors, les deux désastres de la guerre civile et de l’invasion par une nation étrangère, catastrophes non encore apparues, ne manqueront pas de se produire. Si vous souhaitez la délivrance pour vous-même et la paix du pays, vous devez alors interrompre les offenses au Dharma sévissant partout dans le pays. Si vous êtes incapable d’éliminer votre attachement aux enseignements hétérodoxes, tels ceux de Hônen, vous quitterez rapidement ce monde et, infailliblement, tomberez dans l’enfer aux souffrances sans intermittence dans la vie suivante". Pour ce faire, l’hôte explique au visiteur, par le biais de citation du Sutra du Grand rassemblement, l’aspect du souverain ayant épuisé son potentiel de bonne fortune. Il cite également le Sutra du Roi bienveillant pour lui enseigner la disharmonie parmi ses six collatéraux[10] au cours de cette vie et la chute dans les trois mauvaises voies après sa mort. Même s’il se manifeste sous la forme d’un être humain, il sera de basse extraction et vulgaire. Enfin, citant le Sutra du Lotus et le Sutra de l’Extinction, il précise le caractère effroyable de la rétribution de l’offense au Dharma, en particulier, l’horreur de tomber en enfer à cause du Nenbutsu, même si l’on entend le bon Dharma mais sans parvenir à interrompre notre attachement aux enseignements hétérodoxes, et en y ayant foi.

Ainsi s’achève mon explication de la première partie du neuvième dialogue, jusqu’à la partie lue aujourd’hui. J’aborde à présent la seconde partie.

Résumé de la seconde moitié du neuvième dialogue (Fin du doute et naissance de la foi)

Pour commencer, nous lisons : " Lorsqu’on ouvre la grande quantité des sutras, on voit que tous accordent de l’importance à la gravité de l’offense au Dharma. Qu’il est triste que tous franchissent la porte du bon Dharma pour le quitter et pénétrer dans les profondeurs des geôles des dharma hétérodoxes".

"La grande quantité des sutras" désigne le Sutra du Grand rassemblement, le Sutra du Roi bienveillant, le Sutra du Lotus, le Sutra de l’Extinction, et de nombreux autres sutras. Aussi nombreux soient-ils, tous ces sutras soulignent la gravité de l’offense au Dharma. Or, il est triste de constater que, malgré la prévalence du Sutra du Lotus sur tous les autres sutras, moyens salvifiques et enseignements provisoires, tous issus de la porte de la bonne doctrine, les hommes se laissent emprisonner dans les geôles des doctrines et enseignement erronés.

Ensuite, nous lisons : " Qu’il est stupide que les uns et les autres se prennent dans les rets des enseignements délétères et errent éternellement dans les filets des doctrines erronées". La plupart des hommes, stupidement, souffre empêtrée dans les filets des mauvais enseignements, tel celui de Hônen, et se trouve pris au piège des enseignements erronés, offensant le bon Dharma.

Le passage se poursuit par : "Ils se perdent dans le brouillard des illusions en ce monde et s’abîment dans les profondeurs des flammes intenses après la mort. Comme cela est lamentable, comme cela est affligeant". L’état des personnes errant dans les religions erronées est comparé à du brouillard, dans lequel on ne distingue pas correctement les choses. Les "profondeurs des flammes intenses" désignent l’enfer aux souffrances sans intermittence. Constatant l’errance des hommes dans le brouillard des mauvaises religions dans cette vie, impliquant inexorablement l’engloutissement dans l’enfer aux souffrances sans intermittence, comment pourrait-on rester insensible à cette situation ?

Le texte se poursuit par : "Au plus vite, rectifiez l’attachement à votre petite croyance et prenez immédiatement refuge dans le bien unique du véhicule véridique. Ainsi, les trois mondes se révéleront être tous le monde du Bouddha. Comment le monde du Bouddha pourrait-il péricliter ? Les dix directions se révéleront être toutes la terre précieuse. Comment la terre précieuse pourrait-elle être détruite" ? A partir de là, commence la partie essentielle du Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude. "Petite croyance" désigne un esprit religieux de peu d’envergure, étriqué, qu’il convient au plus vite de rectifier afin de prendre refuge dans le bien unique du vrai véhicule.

Nichikan Shônin précisait :

« Il faut le savoir : " rectifiez l’attachement à votre petite croyance" se rapporte à la réfutation des erreurs. "Prenez immédiatement refuge dans le bien unique du véhicule véridique" fait illusion à la révélation de la rectitude. "Ainsi, les trois mondes se révéleront être tous le monde du Bouddha" désigne la sérénité du pays ».

Le "véhicule véridique" désigne le Grand véhicule véritable par rapport au Grand véhicule provisoire. Le "bien unique" désigne le bien suprême, autrement dit, le Sutra du Lotus. Toutefois, pour Nichiren Daishônin, il ne s’agit pas du Sutra du Lotus au niveau des phrases, mais de Myôhôrengekyô de la doctrine originelle, situé au profond des phrases du Sutra du Lotus : le Dai Gohonzon unique des trois grands Dharmas ésotériques. Ainsi, prendre refuge dans le Dai Gohonzon, représente la "prise immédiate de refuge dans le bien unique du véhicule véridique".

En fait, l’apparition de Nichiren Daishônin dans la période de la Fin du Dharma afin d’y sauver tous les êtres fut prédite par le vénéré Shakya dans le chapitre « Pouvoirs transcendantaux » du Sutra du Lotus. Dans ledit chapitre, il est écrit :

"Comme la claire lueur du soleil et de la lune est capable d’éliminer les ténèbres, cet homme, pratiquant dans le monde, dissipera l’obscurité des êtres".

Dans la Lettre à Jakunichi bô, Nichiren Daishônin commente cette phrase, disant :

« Dans le Sutra, il est dit "Comme la claire lueur du soleil et de la lune est capable d’éliminer les ténèbres, cet homme, pratiquant dans le monde, dissipera l’obscurité des êtres". Comprenez bien, comprenez parfaitement le sens de cette phrase. Les cinq mots :" cet homme, pratiquant dans le monde" signifient que le bodhisattva Pratique-supérieure apparaîtra au cours des cinq cents premières années de la Fin du Dharma et émettra la claire lueur des cinq idéogrammes de Nam Myôhôrengekyô, éclairant ainsi l’obscurité de l’ignorance et des mauvaises passions. De même, messager du bodhisattva Pratique-supérieure, Nichiren préconise aux êtres de tout le Japon de recevoir et de garder le Sutra du Lotus ».

Ainsi, la phrase : "Comme la claire lueur du soleil et de la lune est capable d’éliminer les ténèbres, cet homme, pratiquant dans le monde, dissipera l’obscurité des êtres", extraite du chapitre « Pouvoirs transcendantaux », prédit l’apparition du bodhisattva Pratique supérieure (j. jôgyô bosatsu -上行菩薩) dans la période de la Fin du Dharma, autrement dit Nichiren Daishônin. En effet, dans le chapitre « Jaillis de terre », le vénéré Shakya invite les bodhisattvas jaillis de terre, convertis par le Bouddha originel[11], à se présenter. Après avoir prêché le chapitre « Durée de la vie », il prêcha le chapitre « Pouvoirs transcendantaux », dans lequel il restreignit la diffusion du Sutra du Lotus par les bodhisattvas Mañjuśri[12] et Bhaişajya rāja[13] pour en confier la transmission de l’essentiel, Myôhôrengekyô, dans la Fin du Dharma, aux bodhisattvas jaillis de terre. Il utilise pour ce faire, la transmission effectuée à travers les quatre stances : "Pour en dire l’essentiel, tous les enseignements possédés par l’Ainsi-venant, tous les pouvoirs transcendantaux librement utilisés par l’Ainsi-venant, toutes les corbeilles cachées de l’Ainsi-venant, toutes les affaires profondes de l’Ainsi-venant, tout est développé, montré, révélé et expliqué dans ce sutra”.

Nichiren Daishônin apparut dans la Fin du Dharma en tant que manifestation du bodhisattva Pratique supérieure. Toutefois, ce dernier n’était que son aspect extérieur. Du point de vue profond et mystérieux de son attestation intérieure, Nichiren Daishônin était la manifestation de l’Ainsi-venant de kuon ganjo, au corps de rétribution, qui reçoit et emploie pour lui-même. Pour cette raison, Nichikan Shônin écrivait :

"Si l’on se fonde sur le proche et le superficiel, Nichiren est la manifestation du bodhisattva Pratique supérieure. Si l’on se fonde sur le profond et le secret de son éveil intérieur, Nichiren est la manifestation de la nature originelle du corps qui reçoit et emploie librement. Aussi, sachez le, sa nature originelle est le corps qui, librement reçoit et emploie. Son aspect éphémère est le bodhisattva Pratique supérieure".

Le bodhisattva Pratique supérieure, apparaissant dans le Sutra du Lotus, est donc un aspect provisoire. Du point de vue de la transmission du Dharma, le Bouddha originel de kuon ganjo, Nichiren Daishônin, apparut dans la passé sous les traits du bodhisattva Pratique supérieure afin d’aider le vénéré Shakya à écarter son propre aspect éphémère et révéler son éveil obtenu dans le passé lointain.

A présent, dans la Fin du Dharma, le Sutra du Lotus au niveau des phrases, sutra prêché par le vénéré Shakya, ne constitue plus le bon remède pour l’intégralité des êtres. Seul le Dharma, enseigné par le Bouddha originel de kuon ganjo, apparu dans la Fin du Dharma, est apte à permettre aux êtres n’ayant pas reçu le bien à l’origine[14] d’obtenir la voie et de devenir Bouddha. Aussi, dans une Réponse au Nyûdô Takahashi, Nichiren Daishônin écrit-il :

"Même si les sutras du Petit véhicule, du Grand véhicule et du Sutra du Lotus, conférés à Kāśyapa, Ananda, Mañjuśri, Maitreya, Bhaişajya rāja, Avalokiteśvara et les autres bodhisattvas, possèdent des mots, ils ne constituent pas le remèdes aux maux des êtres. En effet, leur maladie est lourde et le remède léger. A ce moment, le bodhisattva Pratique supérieure doit apparaître et donner les cinq caractères de Myôhôrengekyô à tous les êtres du Janbudvipa".

Autrement dit, le Dharma merveilleux, transmis par le vénéré Shakya, détenu à présent par Nichiren Daishônin, n’est pas les cinq caractères du Dharma merveilleux en tant que titre du Sutra du Lotus, mais les cinq caractères du Dharma merveilleux en tant que Dharma originel de kuon ganjo. Il s’agit de l’unique grand Dharma ésotérique : le Honzon de la doctrine originelle. Ces cinq caractères du Dharma merveilleux sont le Dharma fondamental ayant permis au vénéré Shakya, ainsi qu’à tous les Bouddhas des trois phases, d’obtenir la voie et de devenir Bouddha. C’est également le Dharma fondamental permettant le salut de tous les êtres dans les trois phases.

Dès lors, le sens fondamental de "prenez immédiatement refuge dans le bien unique du véhicule véridique" est de prendre refuge dans le Honzon de la doctrine originelle, unique grand Dharma ésotérique. Finalement, si l’on traduit cette phrase, elle signifie : "Si, au plus vite, vous reconsidérez votre religion étriquée et prenez refuge dans le bien unique du véhicule véritable, le Honzon de la doctrine originelle, unique Grand Dharma ésotérique, alors, les trois mondes deviendront le monde du Bouddha. S’ils deviennent le monde du Bouddha, comment pourraient-ils péricliter ? Les terres dans les dix directions seront les terres des trésors. Si elles sont les terres des trésors, comment pourraient-elles être détruites" ?

Dans le Traité sur le sens de la substance, Nichiren Daishônin écrit :

" Celui qui, honnêtement rejette les moyens, uniquement à foi dans le Sutra de la Fleur du Dharma et récite Nam Myôhôrengekyô, verra les trois voies des mauvaises passions, du karma et de la souffrance se transformer en trois vertus de corps de dharma, sagesse et libération. Les trois visions et les trois vérités apparaîtront en son cœur. Le lieu où cette personne demeurera sera la terre de la lumière toujours sereine. Le Bouddha de la fleur du lotus substantifique de la durée de la vie de la doctrine originelle, au triple corps sans artifice, à la fois habitant et habité, corps et territoire, le principal et le support, doté à la fois de la substance et de l’application, se trouve parm, les disciples et bienfaiteurs de Nichiren".

Commentant la phrase "le lieu où cette personne demeurera sera la terre de la lumière toujours sereine", Nichikan Shônin écrit dans son Exégèse du traité sur le sens de la substance :

« Ce passage éclaircit la non dualité du support et du principal. "Cette personne" désigne la personne merveilleuse (j. myônin - 妙人) ayant réalisé l’identité des trois voies et des trois vertus. "Le lieu où (cette personne) demeurera" représente la rétribution du support En cela, les mots "le lieu où (cette personne) demeurera" se rapportent à la cause au sein de la rétribution du support, alors que les mots " terre de la lumière toujours sereine" se rapportent à l’effet au sein de la rétribution du support. Sachez le, en raison de la non dualité du support et du principal, la cause et l’effet du support sont simultanés, parce que la cause et l’effet du principal sont simultanés. Sachez le, la cause et l’effet du support et du principal sont toutes deux la loi de la fleur du lotus ».

Nichikan Shônin enseigne ici que, en fonction du principe de la non dualité du support et du principal[15], si quelqu’un prend refuge dans le Honzon de la doctrine originelle, premier grand Dharma ésotérique et bien unique du véhicule véridique, grâce à ses œuvres et vertus ineffables, le lieu où cette personne réside devient la terre du Bouddha.

Ensuite, nous lisons : "Si le pays ne décline pas et que le territoire ne subit pas de ruine, votre corps sera en sécurité et votre esprit serein. Vous devez croire, vous devez respecter ces mots, ces paroles". Si le pays est stable et la terre ferme, alors votre corps et votre esprit ne seront plus agités, mais calmes.

Résumé de la dixième partie (Compréhension et prise de refuge dans la rectitude)

Ensuite, nous lisons : "Le visiteur dit : «S’agissant de cette vie et de la vie suivante, qui ne serait prudent ? Qui ne serait effrayé ? Ayant ouvert ces phrases des sutras et reçu consciencieusement la parole du Bouddha, je réalise combien lourde est l’erreur d’offense, combien profond est le crime de destruction du Dharma".

A partir de là, le visiteur prononce des paroles d’approbation, réitérant les propos de l’hôte. Il dit, en se repentant : "A partir du moment où vous avez éclairci les causes du malheur dans cette vie et les suivantes, qui ne saurait être prudent, qui ne se conformerait pas à vos enseignements ? Ouvrant les sutras et lisant les passages que vous citez, en ayant foi dans les paroles d’or de l’Eveillé, alors j’ai compris combien était lourde la faute d’offense au Dharma et profond le crime de le détruire".

Il dit ensuite : "J’ai cru en un Bouddha unique en rejetant tous les autres Bouddha ; j’ai vénéré les trois sutra en excluant tous les autres. Cette attitude n’était pas due à la corruption de ma pensée ; j’ai suivi les paroles des éminents maîtres précédents. Il en est de même des hommes dans les dix directions. Ceci représente de vains efforts dans cette vie et la chute dans l’enfer Avici dans la vie future. Les phrases sont claires et le principe formel ; ils ne laissent aucune place au doute".

J’ai eu foi au Bouddha Amida[16] et, pour cela ai rejeté tous les autres Eveillés. J’ai vénéré les trois sutras de la terre pure[17], excluant tout autre canon doctrinal. Pourtant, je n’ai pas agi de ma propre initiative. Je me suis uniquement conformé aux paroles des fondateurs du Nenbutsu[18]. Il en est sans doute de même pour tous les hommes de ce pays. Pour cette raison, la vie présente est perturbée par d’incessantes souffrances et la chute dans l’enfer aux souffrances sans intermittence est inéluctable dans la vie future, à cause du poison inoculé par le Nenbutsu. Les sutras sont clairs, les principes sont évidents, sans l’ombre d’un doute.

Enfin, c’est la promesse du visiteur : "Il est temps de respecter vos bienveillantes instructions et d’ouvrir ma sottise de visiteur désemparé. Nous devons sans tarder faire prendre effet à l’antidote et établir la paix. Apaisons d’abord notre vie présente et, en outre, assurons la vie après notre trépas. Je ne croirai pas seulement moi-même, mais je corrigerai les erreurs d’autrui".

Enfin, tenant compte de votre enseignement empreint de rigueur et de compassion, j’ai pu m’éveiller de mes stupides illusions. De plus, je prendrai rapidement des mesures contre les offenses au Dharma et, de manière à réaliser la paix sur terre et, ainsi, établir le bonheur dans cette vie et les suivantes. Je m’efforcerai également dans la foi dans les deux phases du présent et du futur. A cette fin, je ne croirai pas seulement moi-même, je ferai aussi shakubuku afin de corriger les erreurs des autres, minés par le poison de l’offense au Dharma.

Dans cette dixième partie, la question du visiteur devient telle quelle la réponse de l’hôte. Ce passage représente la conclusion du Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude. La dernière phrase est l’expression de la transition du principe à la mise en application de la sérénité du pays par l’établissement de la rectitude. Il dénote en effet l’importance de la pratique compatissante de shakubuku dans la perspective de sauver le plus possible d’êtres humains en proie au poison de l’offense au Dharma et d’établir la terre du Bouddha. C’est le plus important enseignement de ce traité.

Aujourd’hui, constatant l’état tragique du monde courant à sa ruine, chacun est triste et inquiet. De nombreuses personnes, dans leurs différentes spécialités, souhaitent la paix, souhaitent vivre tranquillement et cherchent à tâtons la voie du salut. Toutefois, l’état des choses est qu’elles ne trouvent aucun véritable plan de substitution. Dans cette situation, afin de réaliser le bonheur de chacun et la véritable paix mondiale, le plus important désormais est de montrer, à travers notre pratique de shakubuku, que seul l’établissement de la véritable rectitude, représenté par l’enseignement des trois grands Dharmas ésotériques érigés par le Bouddha originel Nichiren Daishônin, est le véritable plan de substitution apte à pacifier le pays. Dans cette perspective, sans regarder vers un lointain brumeux, unissons toutes nos forces pour réaliser la mission conférée par Nikken Shônin, de "doubler le nombre des bodhisattvas jaillis de terre" et le "grand rassemblement", à l’occasion du sept cent cinquantième anniversaire de la présentation de la bonne doctrine du Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude. C’est l’action la plus importante.

Dans ce traité, Nichiren Daishônin écrit : " Si vous souhaitez que la tranquillité et le calme s’installent rapidement sur cette terre, il faut alors interdire l’offense au Dharma dans tout le pays". La Soka Gakkai de Daisaku Ikeda et autres religions hétérodoxes pullulent en ce monde. De nombreuses personnes se sont égarées dans ces doctrines perverses et sont imprégnées de ces religions erronées. Nikken Shônin a particulièrement blâmé la Soka Gakkai de "mal unique moderne". Il est important de faire savoir à ses membres que la source du malheur réside dans l’offense au Dharma. Il convient donc de critiquer et réfuter l’offense au Dharma, afin de les sauver. Tel doit être notre foi correspondant à la pratique personnelle et à la conversion d’autrui.

Je prie du fond du cœur pour que, au cours de ces trois prochaines années jusqu’à l’accomplissement de notre mission pour le sept cent cinquantième anniversaire de la présentation de la bonne doctrine du Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude, nous puissions la réaliser magnifiquement par le "dédoublement des bodhisattvas jaillis de terre" et le "grand rassemblement" par l’harmonie des corps différents animés d’un cœur unique entre les moines et les laïcs de notre école.

Je termine ce sermon en espérant que vous avez perçu mes sentiments et en priant pour votre progression vers la réalisation de notre mission en 2009 le "dédoublement des bodhisattvas jaillis de terre" et le "grand rassemblement" pour le sept cent cinquantième anniversaire de la présentation de la bonne doctrine du Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude, dans la cohésion de l’harmonie des corps différents animés d’un cœur unique

Dans le Traité sur le Honzon de l’observation du cœur, Nichiren Daishônin écrit :

« Les deux lois des pratiques causales et des effets de vertus du vénéré Shakya sont présentes dans les cinq caractères de Myôhôrengekyô. Lorsque nous recevons et gardons ces cinq caractères, naturellement, il nous concède les œuvres et vertus de cette causalité. Dans l’expression de leur compréhension, les quatre auditeurs dirent : "l’amas de joyaux sans supérieur, nous l’avons reçu sans le rechercher" ».

Notes sur le texte

[1] Atténuer la lumière et se mêler à la poussière (j. wakô dôjin - 和光同塵) : acte de compassion d’un Bouddha ou d’un bodhisattva, se transformant lui-même sous un aspect moins remarquable, dans le dessein de sauver les êtres.

[2] Yuefu (j. gafu -楽府) : genre poétique libre tirant son nom du "Bureau de la musique", créé en 120 av. J.-C. par Wudi, dont la mission était de collecter les chants ayant cours dans le peuple.

[3] Bai Letian (j. Hakurakuten - 白楽天) : nom de plume de Bai Juyi (j. Hakukyoï - 白居易), poète renommé de la dynastie des Tang. Il vécut de 772 à 846. Né à Xinzheng dans une famille pauvre, mais instruite, il fut envoyé près de Chang'an à l’âge de dix ans pour y étudier. Il passa l’examen de fonctionnaire en 800. Sa carrière fut une réussite dans un premier temps, puisqu’il fut nommé membre de l’académie de Hanlin. Toutefois, en 815, il fut exilé pour avoir été trop virulent dans des remontrances. Mais en 822, sa carrière reprit son cours par sa nomination au poste de Préfet de Hangzhou, puis de Suzhou.

Bai Letian est l’auteur de 2800 poèmes, qu’il copia et distribua afin d’assurer leur transmission à la postérité.

Les poèmes s’écoulaient si harmonieusement et son style poétique était tellement unique qu’il devint une forme littéraire communément connue en tant que "Forme Fondamentalement Simple" (c. yuan bai ti - 元白體.)

[4] Phrase extraite d’un passage du Gosho intitulé Les diverses actions (j. shuju onfurumai Gosho – 種々御振舞御書, évoquant le Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude.

[5] Comparaison entre le provisoire et le véritable (j. gonjitsu sôtai - 権実相対) : comparaison entre les sutras antérieurs au Sutra du Lotus (sutras provisoires) et le Sutra du Lotus (sutra véritable) ; 3^e des cinq sortes de comparaisons et 1^e des 3 doctrines de Nichiren Daishônin.

[6] Comparaison entre l’originel et l’éphémère (j. honjaku sôtai -本迹相対) : comparaison entre la doctrine éphémère du Sutra du Lotus, représentée par les quatorze premiers chapitres de ce sutra et la doctrine originelle, les quatorze derniers chapitres ; 4^e des cinq comparaisons et deuxième doctrine de Nichiren Daishônin.

[7] Comparaison entre l’ensemencement et la récolte (j. shudatsu sôtai - 種脱相対) : comparaison entre le bienfait de l’ensemencement (cause originelle) et de la récolte (effet originel) ; dernière des cinq comparaisons et troisième doctrine de Nichiren Daishônin. Rappelons que "la troisième doctrine" désigne en fait le Gohonzon de Nam Myôhôrengekyô, Une pensée trois mille en sa réalité, enfoui au profond des phrases du Sutra du Lotus. Dans Lettre à Jônin, Nichiren Daishônin écrit : "Ma doctrine est la troisième doctrine".

[8] Monde de Xinong : monde idéal. « Xi » (de Xinong) désigne Fuxi (j. Fukugi - 伏羲), l’un des trois augustes mythiques de la Chine antique. Quant à « Nong », il s’agit de l’un des deux autres augustes, Shennong (j. Shinnô - 神農).

[9] Pays de Tangyu : synonyme de pays paisible. Il s’agit des pays de Tangyao et de Yushun, respectivement quatrième et cinquième des cinq empereurs de la Chine antique

[10] La disharmonie parmi les six collatéraux (j. rokushin fuwa -六親不和) "Les « six collatéraux » désignent les proches. Diverses explications existent sur cette expression. Je citerai celle du grand maître Miaole (j. Myôraku - 妙楽) par le biais de ses Plaquettes explicatives du sens obscur de la fleur du Dharma (c. fahua xuanyi siqian, j. hokke gengi shakusen - 法華玄義釈籤) : il s’agit, d’après lui, du père et de la mère, du frère aîné du frère cadet, de la femme et des enfants. Il s’agit donc des personnes avec qui le souverain a le lien de parenté le plus proche. Tous ces gens connaîtront entre eux de mauvaises relations et, du point de vue de la vie quotidienne, les divinités n’accorderont plus leur protection, à un tel homme, destructeur de l’enseignement du Bouddha" (Nikken Shônin).

[11] Convertis par le Bouddha originel (j. honge - 本化) : les boddhisattvas jaillis de terre ont eu pour maître le Bouddha originel, contrairement à tous les autres bodhisattvas ayant reçu l’enseignement de Bouddhas éphémères (j. shakke - 迹化).

[12] Mañjuśri (j. Monju -文殊) : bodhisattva représentant la sagesse et l’accomplissement des Bouddhas. Il est situé sur le flanc gauche d’Amida dans sa triade. Pour Nichiren Daishônin, Mañjuśri est un bodhisattva des enseignements provisoires, disciple d’un Bouddha éphémère (shakke no bosatsu -迹化の菩薩).

[13] Bhaişajya rāja (j. Yakuô - 薬王), f. Roi des remèdes) : bodhisattva guérisseur de nombreuses maladies. Il fait partie de la triade de Shakyamuni au Kôfukuji de Nara, temple principal de l’Ecole de la Nature des dharmas. Lui aussi est un bodhisattva des enseignements provisoires.

[14] N’ayant pas reçu le bien à l’origine (j. honmi uzen -本未有善) : caractéristique des êtres de la Fin du Dharma, ne possédant aucune racine de bien accumulée au cours des ascèses pratiquées au long de vies successives. Contrairement aux êtres dotés à l’origine du bien (j. hon-i uzen -本己有善), ayant reçu l’ensemencement dans le passé lointain par le vénéré Shakya et qui, par des ascèses effectuées au cours de vies successives, ont accumulé des racines de bien, les êtres de la Fin du Dharma, n’ont aucun lien avec le Bouddha Shakyamuni. Pour cette raison, Nichikan Shônin écrit dans le Traité sur le jugement des phrases en fonction de leur sens (j. Egi hanmon shô – 依義判文抄) écrit : "Les êtres de la Fin du Dharma sont tous dénués de bien à l’origine. Leur prédisposition directe est de recevoir l’ensemencement pour la première fois".

[15] Non dualité du support et du principal (j. eshô funi - 依正不二) : le support et le principal sont les deux rétributions naturelles apparaissant du point de vue de la loi de la forme (matière), en fonction de la causalité des actes du passé. La rétribution du principal désigne le corps et l’esprit de l’être sensitif recevant cette rétribution. Le lieu, territoire, environnement sur lequel s’appuie le principal, est appelé la rétribution du support. Ces deux rétributions proviennent du karma du passé. Afin de commenter les dix merveilles issues de la réflexion portée par Zhiyi dans le Sens mystérieux du Lotus, Zhanran, lui, dégage "la porte des dix non dualités" dans ses Plaquettes commentant le sens mystérieux du Lotus. La sixième non dualité est "la non dualité du support et du principal". Dans tous les autres sutras, ces deux éléments sont considérés comme indépendants (j. nini – 而二). Seul, le Sutra du Lotus les considèrent comme interdépendants, présents mutuellement, non duels (j. funi - 不二). Zhanran conclut donc que la substance originelle de la vie est "deux, tout en étant non dualité" (j. nini funi -而二不二).

[16] Amida (阿弥陀) : nom japonais du Bouddha Amitâbha"Lumière infinie", maître de laTerre Pure de l'Ouest(SaihôJôdô), un desBouddhales plus populaires du Mahâyâna. Lorsqu'il était le bodhisattva Hôzô, le futur Amida prononça quarante-huit voeux solennels, s'engageant à secourir tous les êtres souffrants. En Chine, puis au Japon à partir du VIII siècle, Amida devint le plus vénéré des personnages du panthéon mahâyâniste. A l'époque deHeian(794-1185), on le représenta souvent venant quérir le mourant pour le transporter au paradis de l'Ouest. A l'époque de Kamakura(1185-1333), les écoles de la Terre Pureexaltèrent son rôle de sauveur.

[17] Trois sutras de la terre pure (j. jôdo sanbukyô - 浄土三部経) : 1) Sutra Amida (j. amida kyô -阿弥陀経) sutra en 1 fascicule traduit en chinois par Kumarajiva. Le titre sanskrit de ce sutra est Sukhavattvyuka ou “parure glorieuse de Sukhavatt” (le pays du bonheur). Il décrit brièvement les aspects agréables du pays d’Amida et précise que d’innombrables Bouddha dans les six directions louent ses vertus et attestent de la vérité de ce sutra. Il explique ensuite que celui qui garde son nom, renaîtra dans ce pays. 2) Sutra des vies infinies (j. muryô jû kyô – 無量寿経) : 2 fascicules dont la traduction chinoise est attribuée à Samghavarman. Il est le canon fondamental du bouddhisme de la terre pure, expliquant comment Amida devint Bouddha et comment il sauve les êtres sensitifs. Le sutra donne également des descriptions détaillées de ses attributs physiques et de son pays. 3) Sutra de la contemplation des vies infinies (j. kan muryô jû kyô - 観無量寿経) : 1 fascicule traduit en chinois par Kalayasas. Ce sutra présente seize contemplations centrées sur Amida et sa terre.

[18] Fondateurs du Nenbutsu : 1) Tanluan (j. Donran - 曇鸞) 476 – 572, 2) Daochuo (j. Dôshaku - 道綽) 562 – 645 et 3) Shandao (j. Zendô - 善導) 613 – 681 en Chine et 4) Hônen (法然) (1133 - 1212) au Japon.

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Grande cérémonie d’aération des trésors sacrés

Sermon du Souverain du Dharma Nichinyo Shônin

Le 6 avril 2007 dans le Mieidô provisoire du Taisekiji

Lettre à Shimoyama

renant en considération l’avenir, l’Ainsi-venant déclara : "j’ai attribué à chacun chaque sutra afin qu’il le propage dans les mille ans de la Rectitude du Dharma, les mille ans de la Semblance du Dharma et l’éternité de la Fin du Dharma. Si, en ce monde, des hommes s’y opposent, il ne faut pas les écouter, combien même s’agirait-t-il d’hommes sages ou de rois intelligents.

Le jour suivant mon extinction, plus de dix hommes, dont Kāśyapa, Ananda et Puņyayasas devront uniquement diffuser le Petit véhicule durant les cinq cents (premières) années de la Rectitude du Dharma. Au cours des cinq cents années suivantes, les grands bodhisattvas dignes des quatre appuis, maîtres des traités Aśvaghoşa, Nāgārjuna, Asańga, Vasubandhu diffuseront les sutras du Grand véhicule provisoire : Ornementation fleurie, Enseignements égaux, Mystère profond, Sagesse, Grand soleil, Contemplation, Amitābha".

Ces grands maîtres des traités n’étaient pas dans l’ignorance du sens profond du sutra de la Fleur du Dharma. Toutefois, le temps de la propagation de ce sutra n’était pas encore venu et, en outre, s’agissant du grand Dharma dont (la diffusion) ne leur avait pas été demandée par le vénéré Shakya, ils le connaissaient dans leur cœur, mais ne devaient pas le prononcer oralement. Même si, parfois, ils semblèrent l’évoquer grossièrement, ils en cachèrent sans le dire le sens profond.

Une fois pénétré dans le millénaire de la Semblance du Dharma, les enseignements du bouddhisme indien furent transmis intégralement en Chine et au Japon. Le vénéré Shakya avait conféré la propagation des quatorze chapitres de la doctrine éphémère, première moitié du sutra de la Fleur du Dharma aux grands bodhisattvas de l’enseignement éphémère et des autres directions, dont Bhaişajya Rāja, puis il fit apparaître les grands bodhisattvas jaillis de terre au début de la Fin du Dharma, afin qu’ils propagent, en tant qu’annonciateurs de la récitation par tous les êtres du Janbudvipa, les cinq caractères de Nam Myôhôrengekyô, cœur essentiel du chapitre Duré de la vie de la doctrine originelle. Les êtres propageant la doctrine éphémère furent Nanyue, Tiantai, Miaole et Dengyô. A présent, l’ère correspond désormais à l’apparition du bodhisattva Pratique supérieure.

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Notes sur le texte

[1] Ce que doivent savoir les pratiquants (suivant) la voie de (l’Ecole) Fuji (j. Fuji isseki monto zonchi no koto – 富士一跡門徒存知事) : écrit de Nikkô Shônin dans lequel il établit les différences entre lui et les autres cinq moines aînés et précise la doctrine correcte du courant Fuji.

[2] Dont le nom entier est Shijô Nakatsukasa Saburô Saemon no Jô Yorimoto – 四条中務三郎左衛門尉頼基.

[3] Cinq éléments essentiels de la religion (j. shûkyô no gokô - 宗教の五網) : méthode de jugement établie par Nichiren Daishônin, selon cinq principes à prendre en compte dans la perspective de la propagation du bouddhisme. Ces cinq éléments sont : l’enseignement, la prédisposition, le temps, le pays et l’antériorité des enseignements propagé.

[4] Jianzhen (j. Ganjin - 鑒真 ou 鑑真; 688–763) : moine chinois qui participa à la propagation du bouddhisme au Japon. A l’âge de 14 ans, Jianzhen entra dans les ordres bouddhiques en tant que novice au temple Daming si (大明寺). Hormis ses études des canons bouddhiques, il étudia également la médecine et aurait fondé l’hôpital de Beitian, à l’intérieur du temple Daming.

En automne 742, un émissaire japonais invita Jianzhen à donner des conférences au Japon. Malgré les protestations de ses disciples, il se prépara au voyage envisagé pour le printemps suivant. Toutefois, pendant près de onze ans, ses quatre tentatives entreprises à partir de 743 pour se rendre au Japon échouèrent toutes et, lorsque enfin, il put embarquer sur un navire se rendant au Japon, cette cinquième tentative se solda par un naufrage l’obligeant à retourner en Chine. En dernier ressort, Jianzhen, devenu aveugle par suites d’une infection, put se rendre au Japon, profitant du retour d’une délégation diplomatique japonaise. Il arriva en décembre 754 et fut accueilli par l’empereur qui lui confia la direction du temple Tôdaiji à Nara. Les religieux l’accompagnant présentèrent des sculptures bouddhistes. En 755, la première estrade d’ordination fut dressée au Tôdaiji, à l’endroit où l’ancien empereur Shômu et l’impératrice Kôken furent ordonnés l’année précédente. En 759, il se retira sur un terrain concédé par la cour impériale, terrain situé dans la partie ouest de Nara, ou Jianzhen établit un temple privé, le Tôshôdaiji où il vécut jusqu’à sa mort. Jianzhen ne se contenta pas de propager le bouddhisme au sein de l’aristocratie japonaise, il fut également un important vecteur de la culture chinoise au Japon.

[5] Dengyô (伝教) nom posthume de Saichô (最澄) : fondateur de l’Ecole du Tendai au Japon ; son nom de famille était Mitsu no Obito et son nom de naissance Hirono. Il naquit à Ômi en 767. On dit qu’il aurait été un descendant de l’Empereur chinois Hsiao hsien de la dynastie des Han postérieurs. Il entra dans les ordres à l’âge de 12 ans en tant que disciple Gyôhyô du temple Kokubunji et adopta le nom de Saichô. En 785, il construisit un ermitage sur le Mont Hiei où il se consacra aux pratiques religieuses et à l’étude des Ecritures, en particulier aux trois ouvrages majeurs de Zhiyi sur le Sutra du lotus. En 788, il rebaptisa son ermitage du nom de Ichijô shikan in – 一乗止観院où Pavillon de l’arrêt et examen du véhicule unique (l’actuel konpon chû dô ou Salle primordiale). En 794, Saichô y dirigea un important office en présence de l’Empereur et des autorités religieuses de Nara. L’Empereur devint alors un partisan enthousiaste de Saichô et le nomma prêtre de la Cour. En 804 Saichô est envoyé en Chine par décret impérial. Là, il étudia les doctrines du Tendai auprès de Tao Sui et de Hsing Man, le Zen auprès de Hsiao Jan et le bouddhisme ésotérique avec Hsün hsian à Yüeh. Il retourna au Japon l’année suivante et présenta à la Cour les différents objets religieux et Ecrits qu’ils s’était procurés en Chine. Il dirigea également la première cérémonie de kanjô au Japon. Cette cérémonie consiste à asperger d’eau un dévot, lui conférant ainsi un certain type de statut. En 806, il fit une demande de reconnaissance officielle de l’Ecole du Tendai et de bénéficier de deux contingents d’ordination par an. En 822, il demanda l’autorisation d’ériger sa propre Estrade d’ordination, de manière à ce que ses disciples n’aient pas à être ordonnés à Nara. L’autorisation fut accordée la même année, sept jours après la mort de Saichô. En 866, l’empereur lui conféra le titre posthume de Dengyô Daishi. C’était la première fois au Japon que le titre de Daishi - grand Maître - était octroyé.

Saichô était un auteur prolifique; plus de cent soixante ouvrages encore existants lui sont attribués.

[6] École Kegon 華厳 (Ornementation fleurie) : fondée en Chine par Dushun 杜順 (j. Tojun - 557 - 640), elle ne fut véritablement installée en tant qu’école que par Fazang 法蔵 (j. Hôzô - 643 - 712) son troisième Patriarche. Elle fut transmise au Japon par Daoxuan 道宣 (j. Dôsen) en 736.

[7] Ecole Sanron 三論 (Ecole des trois traités) : nom donné en Chine à l’école Madyamika (voie du milieu) qui voit en Nagarjuna son fondateur. Elle fut introduite en Chine par Kumarajiva qui avait traduit les trois traités de référence de cette école : le Madyamika sastra (traité du milieu, j. Chûron – 中論) et le Dvadasa mukha sastra (traité des douze portes, j. Jûnimon ron – 十二問論) de Nagarjuna et le Sataka sastra (cent discours, j. Hyaku ron – 百論) de Aryadeva, disciple de Nagarjuna. La doctrine de cette école fut transmise au Japon par Ekan (恵潅) en 625.

[8] École Hossô 法相 (caractère spécifique des dharma) : fondée en Chine par Xuanzang 玄奘 (j. Genjô), cette école est également appelée “école du Rien que conscience”. Elle fut importée au Japon par Dôshô (道昭) qui étudia auprès de Xuanzang.

[9] Ecole Kusha 倶舎 (Ecoles du Trésor de la scolastique) : cette Ecole est fondée sur le Discours sur le trésor de la scolastique (s. abhidarma kosa bhasya, j. abidatsuma kusha ron - 阿毘達磨倶舎論) de Vasubandhu. Cette Ecole enseigne la vacuité du soi mais admet l’existence des dharma. Elle admet également l’existence des trois phases (passé, présent et futur). Bien qu’au Japon elle ne fut jamais reconnue comme une Ecole indépendante, ses doctrines furent toujours étudiées.

[10] Ecole Jôjitsu 成実 (Ecole de l’Accomplissement de la vérité) : cette Ecole, qui fit partie des treize Ecoles chinoises et des six Ecoles japonaises est fondée sur le Discours de l’accomplissement de la vérité (s. satyasiddhi sastra, j. jôjitsu ron – 成実論) écrit par Harivarman (250-350) et traduit par Kumarajiva, qui expose la non substantialité (vacuité) à la fois des personnes et des choses. Cette théorie est plus avancée que celle des autres Ecoles du Petit véhicule. C’est pourquoi, lors de sa fondation, elle fut considérée comme faisant partie du Mahayana. Ses doctrines furent étudiées en association avec celles de l’Ecole des trois traités, mais ne fut jamais reconnue véritablement comme une Ecole religieuse indépendante.

[11] Ecole Ritsu, 律 (Ecole des commandements). La doctrine de l'Ecole de commandements s’est développée en Chine se réclamant du texte sanscrit de la Dharmaguptavinaya (Règles en quatre parties, j. Shibunritsu – 四分律) composé par Daoxuan. Au Japon, elle fut fondée en 754 par le moine chinois Jianzhen (Ganjin). 250 règles étaient à observer par les moines ordonnés, et 348 par les nonnes.

[12] 21^e année de Enryaku = 802.

[13] Messager envoyé en retour pour annoncer (j. kenshi kengô - 遣使還告) : il s’agit du messager envoyé par le bon médecin de la parabole du chapitre « Durée de la vie » pour faire croire à ses fils empoisonnés qu’il est mort.

[14] Plus de dix maîtres : en fait, ils étaient onze. Il s’agit des onze premiers successeurs du Bouddha Shakyamuni : Kāśyapa, Ananda, Madhyāntika, Sāņāvasa, Upagupta, Dhītika, Mikkaka, Buddhānanda, Buddhamitra, Pārśva et Puņyayasas.

[15] Samādhi (j. sanmai – 三昧) : état mental de concentration de la pensée sur un seul objet. Celui-ci peut être physique, métaphysique ou transcendantal. Cet exercice est en général pratiqué de manière répétée au cours de longues périodes, jusqu’à ce que le pratiquant atteigne un état de concentration dans lequel il réalise quelques principes ou visualise un objet transcendantal.

[16] Aśvaghoşa (j. Memyô – 馬鳴) : auteur des fameux Bouddhacarita (Eloge des actions du Bouddha), biographie en psaumes versifiés de Gautama (Shakyamuni), tenue pour œuvre maîtresse de la littérature indienne. Il naquit dans une famille brahmaniste, religion qu’il professa, de Sravasti en Inde centrale, entre le 1^er et le 2^e siècle de notre ère. Douzième des vingt-quatre récipiendaires du Dharma, successeurs de Shakyamuni, il aimait les polémiques et critiquait sans cesse le bouddhisme. Défait dans un débat par Puņyayasas, le dixième successeur de Shakyamuni, il voulut se couper la langue afin de se repentir. Mais on lui fit entendre raison. Il propagea alors le bouddhisme, convertissant largement les régions de l’Inde centrale et du nord sous le règne du Roi Kaniska. Il se distinguait dans tous les domaines, en particulier la littérature et la musique. Il composa une mélodie intitulée Rastrapala qu’il interprétait lui-même. La mélodie était si mélancolique qu’il convertit cinq cents princes au bouddhisme.

[17] Nāgārjuna (j. Ryûju – 龍樹) : un des principaux philosophes du Mahayana, il est considéré comme le deuxième Bouddha. Il est le fondateur du courant Madhyamika (courant de la vision du milieu), l’un des deux principaux courants du bouddhisme en Inde. Il naquit dans une famille brahmana dans le sud de l’Inde entre le deuxième et le troisième siècle. Il étudia d’abord les canons du Hinayana. Plus tard, il reçut les sutra du Mahayana d’un vieux Bhiksu dans l’Himalaya. Il retourna dans le sud de l’Inde où, sous l’égide du Roi Satavahana du sud de Kosala, il exposa l’enseignement de la vacuité (s. sunyata, j. kû – 空). Il est le treizième patriarche héritier de la transmission de Shakyamuni et il est considéré en Chine et au Japon comme le fondateur de huit Ecoles. Ses principaux ouvrages sont : le Traité du milieu (s. Mula madhyamaka sastra, j. chûron – 中論), le Traité des douze portes (s. Dvadasa nikaya sastra, j. jûni mon ron – 十二問論), le Traité des soixante-dix (définitions de la) vacuité (s. Sunyata saptati, j. kû shichijû ron – 空七十論), le Traité pour écarter les vaines discussions (s. Vigraha vyavartani, j. ejô ron -廻諍論), les Soixante stances du principe véritable (s.Yukti sasthika karika, j. rokujû ju nyori ron –六十頌如理論), la Réfutation de l’être dans le Grand véhicule (s. Mahayana bhava sampranti, j. Daijô ha-u ron –大乗破有論), les Vingt stances du Grand véhicule (s. Mahayana gatha vimsaka, j. Daijô nijû ju ron - 大乗二十頌論) et le Traité véridique du Roi Pratique-précieuse (s. Arya ratnavali, j. Hôgyô-ô shô ron -宝行王正論). On lui attribue également le fameux Traité de grande sagesse (s. Mahaprajña paramito padesa, j. Daichido ron – 大地度論), ce que certains boudologues réfutent.

[18] Asańga (j. Mujaku -無著) : moine bouddhiste natif de Gandhāra dans le nord de l’Inde au 4^e siècle, fondateur avec son demi-frère Vasubandhu et Maitreyanatha de l’école yogācāra (Rien que conscience). Les ouvrages qui lui sont attribués (parfois en concurrence avec Maitreyanatha), traduits en chinois et en tibétain, ont exercé une influence importante sur le bouddhisme mahayana et particulièrement vajrayana.

Textes attribués à Asańga :

· Somme du mahayana (s. Mahayana samgraha, j. shôdaijô ron - 攝大乘論) commenté par Vasubandhu

· Discours sur les étapes de la pratique de la concentration (s.Yogacara-bhumi sastra, j. yuga shiji ron - 瑜伽師地論), décrivant les étapes de la voie de bodhisattva.

· Traité sur la Perfection de la sagesse adamantine (j. kongô hannya haramitsu kyô ron -金剛般若波羅蜜經論).

[19] Vasubandhu (j. Seshin - 世親ou Tenjin -天親) : il naquit à Purusapura, pays de Gandhara au quatrième siècle Son père s’appelait Kausika. Il avait pour frères Asanga et Buddhasimba. Au début de sa vie, il suivit le Petit véhicule, période au cours de laquelle il étudia le Mahavibhasa (j. Dai bibasha ron) et écrivit l’Abhidharma kosa sastra (j. Abidatsuma kusha ron). Il critiquait le Grand véhicule, mais profondément influencé par Asańga, il s’y convertit. Il est dit être l’auteur de mille ouvrage, cinq cents sur le Hinayana et Cinq cents sur le Mahayana, dont Abhidharma kosa sastra (j. Abidatsuma kusha ron) déjà cité, Madhantavibhaga sastra (j. Benchû ben ron), Vimsatika karika (j. Yuishiji nijûjû), Trimsika karika (j. Jûji kyô ron), Mahayana samgrahabhasya (j. Shôdaijô ron shaku), Amitayus sutrapadesa (j. Murûju kyô upadaisha). Le Grand véhicule, exposé par Asańga et Vasubandhu, fut appelé l’école du Yogacara (concentration) et fut opposée à l’autre grand courant indien mahayaniste que fut l’école du Madhyamika (milieu) de Nagarjuna et d’Aryadeva.

[20] Sāramati (j. kenne ou ken’e -堅慧) : moine lettré de l’Inde centrale ayant vécu sans doute au 6^e siècle. Il étudia le Hinayana et le Mahayana tout en pratiquant surtout ce dernier. Il serait l’auteur du Traité sur la Nature précieuse du véhicule unique ultime (s. Ratnagotra vibhāga-mahāyānottaratantra-śāstra, j. Kukyô Ichijô Hôshô Ron - 究竟一乗宝性論), bien que la tradition tibétaine attribue cet ouvrage à Maitreya commenté par Asańga. Sāramati est également l’auteur du Traité sur la non différenciation des mondes de dharmas dans le Mahayana (j. Daijô hôkai musabetsu ron – 大乗法界無差別論)

[21] Claire froideur du miroir intérieur (c. neijian lengran, j. naigan reinen – 内鑑冷然) : expression extraite du 5^e volume du Grand arrêt et examen de Zhiyi. L’éveil intérieur des Bouddhas et bodhisattvas est comparable à un clair miroir, dont la froide clarté permet de voir qu’aucun antagonisme n’existe. En outre, du point de vue de l’éveil ultime, il s’agit de Myôhôrengekyô. En effet, l’intégralité des phénomènes est englobé dans ce Dharma merveilleux, dans lequel plus aucun antagonisme ne subsiste.

[22] Extérieurement, parler en s’adaptant au temps (c. waishi shiyi, j. gaichaku jiki - 外適時宜) : expression extraite du 5^e volume du Grand arrêt et examen, dans lequel, juste après avoir révélé le principe de Une pensée trois mille (ichinen sanzen), Zhiyi indique, en substance, que Vasubandhu et Nāgārjuna étaient éveillés au fait que le Sutra du Lotus enseigne le principe d’Une pensée trois mille mais que, vis-à-vis de l’extérieur, ils donnèrent un enseignement adapté au temps, représenté par les sutras provisoires du Mahayana.

[23] Huisi (j. eshi - 慧思- 515 – 577) : troisième patriarche de l’école du Tendai (si l’on adopte la généalogie officielle de cette école considérant Nāgārjuna comme son fondateur). Natif de la province du Hénan, Li (李) devint moine à l’âge de 15 ans et étudia drastiquement le Sutra du Lotus. Il lut et perçut le Sutra de la concentration merveilleuse et excellente (j. Myôshôjôkyô - 妙勝定経), puis pratiqua la méditation. Il reçut ensuite la transmission du Dharma de l’introspection de Huiwen (j. emon - 慧文) et obtint l’attestation de la Samādhi du Lotus. En 548, il fut empoisonné à Yan par un moine avec qui il avait eu un débat. Après sa guérison, il ouvrit un cours dans la ville de Ying. Il y fut encore une fois empoisonné. L’année suivante, il entra au temple Nanyue si situé dans la ville de Guang où il donna des cours sur le Grand Sutra de la sagesse. A la même époque, il se rendit au temple mont Dasu pour échapper aux persécutions. Toutefois, les personnes le haïssant étaient encore nombreuses. A Dasu, il retranscrit le Sutra de la Sagesse et le Sutra du Lotus. Il élabora également des textes de prières et s’adonna à l’éducation de ses disciples, dont Zhiyi. En 568, il entra au mont Nanyue où il reçut le titre honorifique de Grand maître en concentration de l’empereur Xuan. Son nom posthume est Grand maître Nanyue (j. nangaku daishi). Parmi les ouvrages dont il est l’auteur, citons la Doctrine de l’arrêt et examen dans le Grand véhicule (j. Daijô shikan hômon -大乗止観法門), du Sens des pratiques aisées du Sutra du Lotus (j. hokkekyô anrakugyô gi - 法華経安楽行義).

[24]Zhiyi (j. Chigi - 智顗) (538–597): traditionnellement considéré comme le 4^e patriarche de l’école du Tendai en Chine, il en est cependant véritablement le fondateur. Zhiyi est célèbre pour avoir été le premier moine de l’histoire du bouddhisme en Chine à avoir élaboré une classification complète, critique et systématique des enseignements du bouddhisme, de manière à expliquer les apparentes contradictions au sein de ses doctrines. Il est également considéré comme la première figure majeure à avoir établi une rupture significative avec la tradition indienne et, ainsi, avoir élaboré un système Chinois indigène.

Né à Huarong dans la province de Jing, Chen (陳), il devint moine à l’âge de 18 ans, après la perte de ses parents et de sa ville de résidence, Jiangling, tombée aux mains des armées des Wei de l’ouest. A 23 ans, il reçut sa plus grande influence de la part de son premier maître Nanyue Huisi, un maître en méditation, considéré plus tard comme le 3^e patriarche de la lignée chinoise du Tendai. Après une période d’étude avec Huisi, il passa quelques temps à étudier à Jinling, la capitale du sud. Puis, en 575, il s’installa au mont Tiantai (j. Tendai) pour des études et des pratiques intensives avec un groupe de disciples. Il travailla alors à l’adaptation l’arrêt et examen, pratique indienne de la méditation, en un système complexe de pratiques incluant des rituels dévotionnels. En 585, il retourna à Jinling où il réalisa ses travaux monumentaux de commentaires sur le Sutra du Lotus : le Fahua wenzhu (j. Hokke mongu ou mots et phrases de la Fleur du Dharma), en 587 et le Fahua xuanyi (j. Hokke gengi ou sens mystérieux de la Fleur du Lotus), en 593. Parmi ses plus importants travaux, on peut également citer le Mohe zhiguan (j. Maka shikan ou Grand arrêt et examen), Liumiao famen (j. rokumyô hômon ou la doctrine des six merveilles), sans oublier son œuvre de jeunesse, le shichan boluomi cidi famen (j. shakuzen haramitsu shidai hômon ou Commentaires sur la doctrine progressive de la perfection de la concentration).

[25] Zhanran (j. tannen - 湛然) (717 – 782) : 9^e patriarche de l’école du Tendai en Chine. Populairement appelé vénérable Jingxi (j. keikei), nom de la région d’où il était natif, il est également appelé grand maître Mio-le (j. myôraku). Zhanran est considéré comme le moine réformateur du Tendai en Chine. Il écrivit de nombreux ouvrages de commentaires des œuvres de Zhiyi dont : Fahua xuanyi shiqian (法華玄義釈箋 j. hokke gengi shakusen ou Commentaires élucidant le Sens mystérieux de la Fleur du Dharma), Fahua wenju ji (法華文句記 j. Hokke mongu ki ou notes sur les mots et phrases de la Fleur du Dharma), Mohe zhiguan fuxing zhuan hongjue (摩訶止観輔行伝弘決j. Makashikan fugyôden guketsu ou Vaste détermination à aider à pratiquer et à transmettre le Grand arrêt et examen), Zhiguan Yili (止觀義例 j. shikan girei ou Exemples d’arrêt et examen), Zhiguan Dayi (止觀大意j. shikuan dai i ou sens général de l’arrêt et examen). Comme Zhiyi, Zhanran mourut au mont Tiantai.

[26] Saichô (最澄) (767-822) : fondateur de l’école du Tendai au Japon ; son nom de famille était Mitsu no Obito et son nom de naissance Hirono. Il naquit à Ômi en 767. On dit qu’il aurait été un descendant de l’empereur chinois Hsiao hsien de la dynastie des Han postérieurs. Il entre dans les ordres à l’âge de 12 ans en tant que disciple de Gyôhyô du temple Kokubunji et adopte le nom de Saichô. En 785, il construit un ermitage sur le Mont Hiei où il se consacre aux pratiques religieuses et à l’étude des Ecritures, en particulier les trois ouvrages majeurs de Zhiyi sur le Sutra du lotus. En 788, il rebaptise son ermitage sous le nom de Ichijô shikan in – 一乗止観院où Pavillon de l’arrêt et examen du véhicule unique (l’actuel konpon chû dô ou Salle primordiale). En 794, Saichô y dirigea un important office en présence de l’empereur et des autorités religieuses de Nara. L’empereur devint alors un partisan enthousiaste de Saichô et le nomma prêtre de la Cour. En 804 Saichô est envoyé en Chine par décret impérial. Là, il étudie les doctrines du Tendai auprès de Tao Sui et de Hsing Man, le Zen auprès de Hsiao Jan et le bouddhisme ésotérique avec Hsün hsian à Yüeh. Il retourna au Japon l’année suivante et présenta à la Cour les différents objets religieux et écrits qu’il s’était procurés en Chine. Il dirigea également la première cérémonie de kanjô au Japon. Cette cérémonie consiste à asperger d’eau un dévot, lui conférant ainsi un certain statut. En 806, il fit une demande de reconnaissance officielle de l’école du Tendai et de bénéficier de deux contingents d’ordination par an. En 822, il demanda l’autorisation d’ériger sa propre Estrade d’ordination, de manière à ce que ses disciples n’aient pas à être ordonnés à Nara. L’autorisation fut accordée la même année, sept jours après la mort de Saichô. En 866, l’empereur lui conféra le titre posthume de Dengyô Daishi. C’était la première fois au Japon que le titre de Daishi - grand Maître était octroyé.

[27] Bhaişajya Rāja (j. Yakuô - 薬王), f. Roi des remèdes) : bodhisattva guérisseur de nombreuses maladies. Il fait partie de la triade de Shakyamuni au Kôfukuji de Nara, temple principal de l’Ecole de la Nature des dharmas (j. hossô – 法相).

[28] Dynastie des Tang, synonyme de Chine au Japon.

[29] Jie (c. katsu - 羯) : il s’agit du peuple des Mohe (j. Matsukatsu - 靺鞨) nomades errant dans la région de la Mandchourie entre le 5^e et le 10^e siècle (province de Heilongjiang). A la fin du 7^e siècle les Mohe fondèrent le royaume de Bohai (渤海). Les historiens chinois traditionnels identifient les Mohe aux Sushen (肅慎), Yilou (挹婁), et Wuji (勿吉). Au cours de la période des Sui (隋), les Wuji se renommèrent eux-mêmes Mohe. Ils se divisèrent ensuite en sept tribus principales : les Sumo (粟末), les Boduo (伯咄), les Anchegu (安車骨), les Funie (拂涅), les Haoshi (號室), les Heishui (黑水) et les Baishan (白山).

[30] De son vivant, l’Eveillé est déjà en butte à de nombreuses haines et jalousies ; à plus forte raison après son extinction : phrase du chapitre « Maîtres du Dharma » (10^e) du Sutra du Lotus.

[31] Ce passage est extrait des Passages sublimes de la Fleur du Dharma (j. Hokke shûku – 法華秀句) de Saichô (Dengyô) cité encore par Nichiren Daishônin dans le Traité sur la Sélection du temps et le Traité qui ouvre les yeux.

[32] Nombreux trésors (s. Prabhūtaratna, j. tahô - 多寶) : Bouddha apparaissant dans le chapitre « Vision du Stupa précieux » (11^e) du Sutra du Lotus. Sa mission est d’attester la véracité des paroles de Shakyamuni lorsque ce dernier enseigne le Sutra du Lotus.

[1] Trois prêches (j. sansetsu- 三説) : il s’agit des enseignements déjà prêchés (j. isestu - 己説), prêchés à présent (j. konsetsu - 今説) et prêchés dans le futur (j. tôsetsu - 当説). Dans le chapitre « Maîtres du Dharma », le Sutra du Lotus indique : "Les sutras prêchés par moi sont innombrables. Il y a ceux que j’ai prêchés par le passé, celui que je prêche à présent et celui que je prêcherai dans le futur. Or, parmi tous ceux-ci, le Sutra de la Fleur du Dharma est le plus difficile à croire et le plus difficile à comprendre". Interprétant ce passage, Zhiyi écrit dans les Mots et phrases du Lotus que "les sutra prêchés par le passé" sont les sutras antérieurs au Sutra du Lotus, que le sutra prêché à présent est le Sutra des Sens infinis et que le sutra prêché dans le futur est le Sutra du Nirvana. Nichiren Daishônin, quant à lui précise, dans l’Eveil dès la première aspiration par la fleur du Dharma, que le Sutra du Lotus transcende ces trois notions, dont il ne fait pas partie.

[2] Ouverture sommaire du proche pour révéler le lointain (j. ryakkaigon kennon – 略開近顕遠). Le proche désigne la notion selon laquelle Shakyamuni est devenu Bouddha pour la première fois à l’âge de trente ans, après avoir pratiqué les austérités. Le lointain désigne le véritable éveil dans le passé. Avec l’ouverture sommaire du proche pour révéler le lointain, Shakyamuni lève partiellement le voile sur son véritable éveil dans le passé, laissant entendre qu’il a éduqué les bodhisattva jaillis de terre depuis très longtemps. Sa véritable explication s’appelle l’ouverture large du proche pour révéler le lointain (j. kô kaigon kennon – 広開近顕遠). Elle est faite dans le seizième chapitre, « Durée de la vie » lorsque Shakyamuni déclare : "en vérité, depuis que je suis devenu Bouddha, d’innombrables, d’infinis centaines de milliers de millions de milliards d’éons incalculables se sont écoulés".

[3] Existence présente sans origine (j. honmu kon’nu – 本無今有) : formule stigmatisant l’erreur des sutras antérieurs et la doctrine éphémère du Sutra du Lotus, traitant de l’aspect provisoire du Bouddha, sans révéler sa nature originelle dans le passé lointain. Zhiyi expose ce processus par le biais de l’image de la lune : "ignorants la lune dans le ciel, ils admirent la lune dans l’étang" (不識天月但觀池月 – c. bushi tianyue, danguan chiyue, j. fushiki tengetsu, tankan chigetsu).

[4] Quatre enseignements doctrinaux (j. kehô no shikyô – 化法の四教) : classement des enseignements du Bouddha effectué par Zhiyi. Il s’agit des enseignements des corbeilles, correspondant au Hinayana, des enseignements communs, présents à la fois dans le Hinayana et le Mahayana, des enseignements particuliers, correspondant uniquement au Mahayana et de l’enseignement parfait, correspondant au Mahayana véritable, c’est-à-dire le Sutra du Lotus.

[5] Fleur du lotus substantifique (j. tôtai renge – 当体蓮華) : la substance de tous les êtres est Myôhôrengekyô.

[6] Natures déterminées (j. jôshô – 定性) : ceux dont la prédisposition les amène naturellement à devenir auditeur, Bouddha par soi ou bodhisattva, indépendamment de l’enseignement professé.

[7] Ce qui est dénué de doute est appelé foi (j. mugi wasshin - 無疑曰信) : expression extraite du 10^e fascicule des Mots et phrases du Lotus de Zhiyi.

[8] Quatre stances du Dharma essentiel (j. shiku no yôbô - 四句の要法) : passage du chapitre « Pouvoirs transcendantaux) par le biais duquel, le vénéré Shakya transmet le Dharma merveilleux et la mission de le propager dans la Fin du Dharma au bodhisattva Pratique supérieure (Jôgyô) : "Pour en dire l’essentiel, tous les Dharma possédés par l’Ainsi-venant, tous les pouvoirs transcendantaux (qu’utilise) librement l’Ainsi-venant, toutes les corbeilles essentielles secrètes de l’Ainsi-venant et tous les actes de très haute importance de l’Ainsi-venant, sont tous montrés et révélés dans ce sutra”.

[9] Cette phrase reprend la « stance de la nativité » contée dans les Instructions longues des Sutras Agama selon lesquelles, au moment de sa naissance, Shakyamuni marcha sept pas, leva la main droite et prononça : "je suis le seul respectable dans le ciel et sur la terre".