Je remercie les nombreuses personnes venues, malgré le froid, participer à la cérémonie de Okô par laquelle nous avons ensemble exprimé notre gratitude envers la bienfaisance de notre fondateur Nichiren Daishônin, par le biais de la lecture du sutra et la récitation du Daimoku.

La phrase du mois sur le calendrier est extraite des « Préceptes testamentaires de Nikkô ».

Nikkô Shônin s’est éteint le 7 février 1333. Un mois plus tôt, le 13 janvier, il écrivit ces « Préceptes testamentaires de Nikkô ». Ils représentent ses dernières exhortations vis-à-vis de tous les disciples futurs, concernant la vaste propagation et la pérennité éternelle du Dharma. Autrement dit, ce sont les dernières volontés de Nikkô Shônin.

J’ai dit à l’instant que ces préceptes s’adressaient à "tous les disciples futurs". Toutefois, il convient de bien comprendre que Nikkô Shônin ayant écrit lui-même à la fin de ce texte : "je laisse vingt-six articles pour le salut et la protection à travers l’éternité", il s’agit donc d’éléments s’adressant non seulement aux moines, mais que doivent respecter strictement aussi bien les moines que tous les pratiquants de la Nichiren Shôshû tout au long de l’éternité du futur.

Evoquant en particulier l’importance des instructions de Nikkô Shônin, le soixante-sixième Grand Patriarche Nittatsu Shônin donnait la directive suivante :

Les « Préceptes testamentaires de Nikkô » sont constitués de vingt-six articles. Chacun d’eux est très important. Il conviendrait, dans la mesure du possible, de tous les traduire. Toutefois, aujourd’hui, je vous ai fait distribuer la partie du début, qui est en quelque sorte le préambule et, également l’article publié dans le calendrier ainsi que l’article précédent.

La semaine dernière, lors de la cérémonie de Kôshi é, je vous disais que l’on pourrait ramener la vie entière de Nikkô Shônin à l’expression "suivre et servir en permanence". J’ai également abordé succinctement l’importance de la foi dans la relation de maître à disciple. A la lecture des « Préceptes testamentaires de Nikkô », on réalise que Nikkô Shônin s’est véritablement évertué à "protéger sincèrement jusqu’au bout le Dharma de Nichiren Daishônin".

Je vais à présent aborder le préambule.

Nous avons ici l’expression "soleil de sagesse". Le Dharma de Nichiren Daishônin est comparé à la lumière du soleil ou encore à la lueur de la sagesse du Bouddha, grande lumière éclairant la Fin du Dharma, ère mauvaise en proie aux cinq souillures.

Dans le chapitre de la « Porte universelle » du « Sutra du Lotus », nous lisons :

Nichiren Daishônin, lui-même, dans le « Transmission orale de la doctrine » disait :

Ensuite, le passage : "le vent merveilleux de la durée de la vie du passé lointain souffle et emporte la doctrine provisoire de l’éveil premier à Gayâ" signifie que Nam Myôhôrengekyô, Dharma véritable du passé hors le temps, surpasse tous les enseignements du vénéré Śākya, y compris la doctrine éphémère du « Sutra du Lotus ».

Le vénéré Śākya lui-même, dans le chapitre des « Pouvoirs transcendantaux » enseigne : "Comme la clarté du soleil et de la lune est capable d’éliminer les ténèbres, cette personne, parcourant le monde, pourra dissiper l’obscurité des êtres". Il prédit ainsi l’apparition dans la Fin du Dharma du Bouddha originel, ultime identique à un homme ordinaire. Conformément à cette phrase du sutra, Nichiren Daishônin est apparu, révéla Nam Myôhôrengekyô, gardé par le Bouddha originel du passé hors le temps et établit le Dai Gohonzon des trois grands Dharmas ésotériques pour le salut de tous les êtres de la Fin du Dharma.

Dans les « Difficultés du Saint », il définit la signification de son apparition au monde :

Ce passage souligne la difficulté de rencontrer le Dharma du Bouddha. La fleur Udumbara est une plante imaginaire fleurissant une fois tous les trois mille ans. On dit que lorsque cette fleure s’épanouit, un Bouddha apparaît. Quant au "creux du bois flottant", il s’agit de la parabole de la tortue borgne.

Dans le « Dialogue du Saint et du sot », Nichiren Daishônin écrit :

Ce passage souligne la difficulté de rencontrer le Daimoku du « Sutra du Lotus ». Nichiren Daishônin donne deux exemples supplémentaires. L’un d’entre eux vient d’être lu. C’est : "Plantez une aiguille au sommet d’un mont Suméru. Essayez de faire traverser un fil depuis un autre mont Suméru par grand vent. Il est plus difficile de rencontrer le Daimoku du Sutra du Lotus que de passer le fil à travers le chas de l’aiguille".

Le mont Suméru se dresse au centre de la conception bouddhiste de l’univers. C’est une montagne d’une hauteur incroyable de 56 yojana (environ 560 000 kilomètres). La montagne la plus haute d’Europe de l’ouest est le Mont Blanc, dont la hauteur est de 4808 mètres. Il ne supporte pas la comparaison avec le mont Suméru. Il est donc plus difficile de rencontrer le Daimoku du « Sutra du Lotus » que de faire pendre un fil depuis le sommet du mont Suméru un jour de grand vent et de le faire passer par le chas d’une aiguille se trouvant sur la terre. Cette orientation montre la difficulté de rencontrer le Daimoku du « Sutra du Lotus », autrement dit Nam Myôhôrengekyô des trois grands Dharmas ésotériques.

Le dernier recensement indique que la population de la France était de 63 600 000 personnes en 2007. Parmi elles, combien ont déjà entendu Nam Myôhôrengekyô ? Même s’il y en a qui l’ont entendu, seuls vous, pratiquants du Shingyôji avez reçu avec foi le Gohonzon et vous efforcez dans la foi et la pratique.

Nous ne devons pas oublier le sentiment de gratitude vis-à-vis du fait d’avoir rencontré le Gohonzon si difficile à rencontrer et de pratiquer. C’est ce que dit Nikkô Shônin dans la phrase suivante :

Nous avons reçu avec foi le Gohonzon en raison d’un lien résiduel profond.

Dans le « Traité sur la protection de la Nation », Nichiren Daishônin écrit :

Bien entendu, les êtres de la Fin du Dharma sont des hommes ordinaires à l’état brut, dénués du bien à l’origine. Dès lors, pourquoi Nichiren Daishônin ou Nikkô Shônin parlent-ils d’un "lien résiduel profond" ? Cette question s’écarte du thème d’aujourd’hui, aussi ne vais-je répondre qu’en partie. Ceux qui, dans une vie passée, ont reçu avec foi le bon Dharma ont souhaité d’eux-mêmes commettre les mêmes actes que les êtres dénués du bien à l’origine, afin de naître dans le Fin du Dharma et de pouvoir aider à la propagation du Dharma.

Par ailleurs, Nichiren Daishônin écrivait : "Ceux qui, dans la Fin du Dharma, propagent les cinq caractères de Myôhôrengekyô ne doivent pas être particularisés en hommes et femmes. S’ils n’étaient pas tous la manifestation des bodhisattvas jaillis de terre, il leur serait difficile de réciter le Daimoku". Ainsi, chacun de nous est un être dénué du bien à l’origine. Toutefois, Nichiren Daishônin nous encourage, en affirmant que, du point de vue de la réalité, puisque nous avons une foi correcte dans le Gohonzon et récitons Nam Myôhôrengekyô, nous sommes tous apparentés aux bodhisattvas jaillis de terre. Il est donc essentiel de faire davantage d’efforts dans la pratique personnelle et la conversion d’autrui, avec cette prise de conscience et le sentiment de gratitude.

Ensuite, la dernière phrase du préambule :

Ce que Nikkô Shônin a écrit ici, a pour unique but la réalisation de "Kôsen Rufu", la vaste propagation, dernières volontés de Nichiren Daishônin. Il écrit ensuite les vingt-six articles.

Je vais à présent lire à la suite les deux articles en question :

Ces deux phrases expriment des éléments similaires.

La première phrase est une instruction nous demandant avant tout de bien intégrer le Dharma de Nichiren Daishônin en suivant le maître. Si, avant d’avoir établi notre foi vis-à-vis du Dharma de Nichiren Daishônin, ou avant d’avoir compris sérieusement ses bases, nous étudions le Tendai, nous finirons par faire comme les cinq moines ainés qui, tout en étant disciples de Nichiren Daishônin, se qualifiaient de "moines du Tendai". De telles personnes existaient même à l’époque de Nikkô Shônin. C’est la raison pour laquelle il donna en particulier cette instruction.

Le « Sutra du Lotus » est le sutra de référence de l’école du Tendai. Toutefois, il s’agit là du « Sutra du Lotus » au niveau des phrases, prêché par le vénéré Śākya, différent du « Sutra du Lotus » du profond des phrases du chapitre « Durée de la vie », enseigné par Nichiren Daishônin.

De la même manière, de nombreux groupes religieux portent le nom de "Nichiren". Toutefois, aucun d’eux ne pratique correctement le Dharma de Nichiren Daishônin. Ils prennent le vénéré Śākya comme Honzon, certains enchâssent même Hārītī, c’est-à-dire Kishimojin, la mère ogresse. Lire les enseignements ou les livres de ces groupes religieux alors que notre pratique de la Nichiren Shôshû est immature et que dès lors, nous n’avons pas encore la capacité de jugement, il est possible de se laisser entrainer, un jour ou l’autre par ces enseignements. C’est pourquoi, il est important en premier lieu d’établir en nous l’enseignement de Nichiren Daishônin sur la base de la foi, de la pratique et de l’étude.

Pour ce faire, l’important est indiqué dans la phrase suivante.

Puisque l’enseignement de Nichiren Daishônin est consigné dans le Gosho, il est naturel, dans la Nichiren Shôshû de lire le Gosho. Or, il faut le lire avec la foi correcte. Il n’est pas permis de le lire sur la base de nos propres interprétations ou conceptions.

Pour lire correctement le Gosho, il est donc essentiel d’en recevoir le "principe ultime" par le maître héritier de la transmission vitale. Ce "principe ultime" est la doctrine essentielle du profond des phrases de Nichiren Daishônin. Cette doctrine ne peut être transmise que par l’héritier de la transmission vitale à la personne unique.

Les autres courants Nichiren aussi, lisent le « Traité qui ouvre les yeux » ou le « Traité sur le Honzon de l’observation du cœur ». Or, ils ne peuvent absolument pas lire ces Gosho de la bonne manière. La raison est qu’ils ne possèdent pas la transmission.

Dans la Nichiren Shôshû, le « Traité qui ouvre les yeux » est considéré comme "l’écrit révélant le Honzon en tant que Personne". C’est un important Gosho dans lequel Nichiren Daishônin révèle qu’il est le Bouddha originel de la Fin du Dharma. Or, pour les autres courants le Bouddha originel est le vénéré Śākya et Nichiren Daishônin est un bodhisattva.

Bien entendu, il n’y a écrit nulle part dans le « Traité qui ouvre les yeux » que Nichiren Daishônin est le Bouddha originel. Finalement, c’est justement parce qu’il n’y a rien d’indiqué en ce sens à la surface, qu’il s’agit du "principe ultime", impossible à savoir sans bénéficier de la transmission du véritable maître ayant lui-même reçu la transmission.

Pour cette raison, Nichiren Daishônin écrivait :

Il dit encore :

Il est donc essentiel que nous nous efforcions dans la foi, la pratique et l’étude en respectant le Grand Patriarche actuel Nichinyo Shônin comme le maître véritable, en nous rapprochant de lui et le suivant et, ainsi, héritions de la transmission vitale de la foi.

Nikkô Shônin nous dit ensuite que, si nous avons le temps, nous pouvons étudier le Tendai et les autres éléments d’étude.

Là encore, il est nécessaire d’avoir à l’esprit que cette étude a des fins de réfutations et doit avoir pour but de saisir la substance intérieure du Tendai ou du « Sutra du Lotus » pour mettre en valeur le Dharma de Nichiren Daishônin.

En fait, dans la Nichiren Shôshû, après avoir passé dix ans d’ascèse et été nommé maître enseignant, on entre dans l’école Fuji où l’on étudie pendant douze ans les trois œuvres majeures du Tendai. Moi-même, j’ai pu étudier et finir mes études sans encombre. Ceci est un exemple montrant que la Nichiren Shôshû existe conformément aux préceptes testamentaires de Nikkô Shônin, même après sept cents ans.

J’ai parlé assez longuement pour évoquer une partie de l’esprit de Nikkô Shônin à partir d’une phrase de ses préceptes testamentaires. Ce mois-ci est le mois de la naissance de Nichiren Daishônin et de l’extinction de Nikkô Shônin. Pensons à l’état de vie unique de Nichiren Daishônin et de Nikkô Shônin et efforçons-nous davantage dans la pratique personnelle et la conversion d’autrui en suivant le Souverain du Dharma Nichinyo Shônin.

Je termine le sermon de ce jour en priant pour votre énergie. Je vous remercie d’être venus.

Je remercie du fond du cœur les nombreux pratiquants venus assister à la cérémonie de Okô (la veillée de Okô) par laquelle nous exprimons ensemble notre gratitude envers la bienfaisance de notre fondateur Nichiren Daishônin.

Ce mois-ci, nous étudions une phrase située à la fin du « Traité sur le Honzon de l’observation du cœur » écrit par Nichiren Daishônin à Ichinosawa, dans l’île de Sado, le 25 avril 1273.

Lors de la dernière réunion d’étude, j’ai dis que l’échec du moine Ryôkan dans la prière pour la pluie avait été la cause de la persécution de Tatsunokuchi. Ryôkan et les moines de rang élevés des autres écoles, qui détestaient Nichiren Daishônin, avaient tous un lien avec les personnages principaux du gouvernement militaire. Aussi, ils utilisèrent leur influence pour projeter la mort de Nichiren Daishônin. En même temps, soucieux de ne pas se faire remarquer eux-mêmes, ils utilisèrent un moine appelé Gyôbin pour porter plainte contre Nichiren Daishônin auprès du Gouvernement militaire.

Ce procédé entraina la convocation de Nichiren Daishônin par les autorités le 10 septembre 1271. Il fut interrogé par Hei no Saemon no jô Yoritsuna qui le questionna sur la véracité du contenu de la plainte.

Bien entendu, Hei no Saemon n’avait aucune intention d’écouter les dires de Nichiren Daishônin, se contentant d’entrer en fureur à chacune de ses paroles. Afin de réclamer un examen de conscience à Hei no Saemon, Nichiren Daishônin lui écrivit le 12 septembre une lettre intitulée « Au sujet de (ce qui s’est passé) avant-hier ». La réponse de Hei no Saemon no jô Yoritsuna à cette lettre fut la cruauté. A la tête de plusieurs centaines de soldats en armure, il attaqua au milieu de la nuit l’ermitage de Nichiren Daishônin à Matsubagayatsu, piétinant les statues de Bouddha et les rouleaux des sutras.

Pendant ce temps, gardant tout son sang froid, Nichiren Daishônin récitait imperturbablement le Daimoku. Or, le moine Shôbô, qui accompagnait Hei no Saemon, no jô Yoritsuna s’empara du cinquième rouleau du « Sutra du Lotus » que Nichiren Daishônin portait dans sa poche et le frappa avec. Nichiren Daishônin, réprimandant Hei no Saemon no jô Yoritsuna et sa troupe, dit alors d’une voix puissante :

(Les diverses actions)

Reprenant leurs esprits, Hei no Saemon no jô et ses hommes s’emparèrent alors de Nichiren Daishônin et l’emmenèrent au tribunal. Officiellement, on le condamna à l’exil à Sado, mais en réalité, les autorités avaient projeté de le décapiter à Tatsunokuchi. A la mi nuit, on l’emmena au lieu d’exécution de Tatsunokuchi. Nichiren Daishônin, qu’on avait fait assoir au lieu du supplice récitait Daimoku d’une voix sonore. Au moment où l’un des soldats allait abattre son sabre pour le décapiter, un objet lumineux apparut soudain dans le ciel. Finalement, les autorités ne purent parvenir à décapiter Nichiren Daishônin. Celui-ci fut placé pendant un certain temps en résidence dans la demeure de Honma Shigetsura et le 28 octobre, accompagné de Nikkô Shônin, il arriva à l’île de Sado et fut installé en son lieu d’exil de Tsukahara le 1^er novembre.

Cette persécution de Tatsunokuchi est l’évènement revêtant la signification la plus importante au cours de la vie de Nichiren Daishônin. En effet, c’est par le biais de cette persécution qu’il manifesta l’abandon de l’éphémère pour révéler l’originel, abandonnant son aspect éphémère de l’homme ordinaire Nichiren, émanation du bodhisattva Jôgyô, pour révéler sa véritable nature de Bouddha originel au degré de dénomination du passé hors le temps.

Nichiren Daishônin écrivit divers Gosho comportant d’importantes doctrines pendant son exil à Sado. Parmi les importants écrits doctrinaux de cette période, on trouve le « Traité qui ouvre les yeux », écrit en février de l’année suivante, 1272, puis le « Traité sur le Honzon de l’observation du cœur, le 25 avril 1273 ». Le « Traité qui ouvre les yeux » fut adressé à Shijô Kingo et le « Traité sur le Honzon de l’observation du cœur » à Toki Jônin.

Concernant son enseignement et les doctrines développées postérieurement à l’abandon de l’éphémère pour révéler l’originel, Nichiren Daishônin écrit lui-même dans la « Lettre à Misawa » :

Les doctrines antérieures sont donc différentes. On peut le constater également du fait que Nichiren Daishônin inscrivit des Gohonzon après avoir été exilé à Sado.

Forts de ce préambule, étudions à présent la phrase du « Traité sur le Honzon de l’observation du cœur ».

Le « Traité qui ouvre les yeux est considéré comme le "traité révélant le Honzon en tant que Personne". Il révèle en effet l’identité de la Personne et du Honzon. Par contre, le « Traité sur le Honzon de l’observation du cœur », lui, est considéré comme le "traité révélant le Honzon en tant que Dharma", démontrant l’identité du Dharma et du Honzon. Ce Gosho établit quel est le bon Honzon nous permettant de recevoir les grandes œuvres et vertus de devenir Bouddha et quel est le bon Dharma à pratiquer.

Dans « L’annexe du Traité sur le Honzon de l’observation du cœur », Nichiren Daishônin écrit :

On comprend par là qu’il s’agit d’un des Gosho les plus importants, dans lequel une doctrine extrêmement profonde est contenue.

Je vais d’abord faire un résumé du Gosho entier.

Le début de ce texte concerne les phrases d’Une pensée trois mille indiquées dans le « Grand arrêt et examen » et constitue l’introduction à l’explication du Honzon pour l’observation du cœur. Il indique également qu’Une pensée trois mille concerne aussi bien les êtres sensitifs que les êtres non-sensitifs. Il enseigne également les deux portes de "la doctrine" et de "la contemplation". Il indique enfin que les statues de Bouddha, ne contenant pas la doctrine d’Une pensée trois mille ne peuvent pas être le Honzon de l’observation du cœur dans la période de la Fin du Dharma.

Ce Gosho expose également la doctrine de cinq niveaux de trois degrés. Ce principe répartit en cinq niveaux d’introduction, de développement et de diffusion. Partant du superficiel pour parvenir au profond, elle indique le Honzon que tous les êtres de la Fin du Dharma doivent vénérer. En outre, le traité indique que ce Honzon n’a pas été révélé dans les deux périodes de la Rectitude et de la Semblance, car il a été confié aux bodhisattvas jaillis de terre qui doivent apparaitre dans la fin du Dharma et le révéler.

Il dit en effet :

Enfin, il indique que le Bouddha du passé hors le temps fera son apparition et, avec les cinq caractères du Dharma merveilleux, substance d’Une pensée trois mille en sa réalité, sauvera tous les êtres.

Ce bref résumé ne peut naturellement pas épuiser le contenu insondable de ce Gosho. La doctrine d’"Une pensée trois mille" comme celle des "cinq niveaux de trois degrés", en particulier, sont des sujets relevant de l’enseignement de l’ensemencement au profond des phrases et sont des doctrines extrêmement profondes. Aussi, elles sont absolument inaccessibles sans, bien entendu, la "foi" dans le Gohonzon, mais aussi les directives des Souverains du Dharma successifs.

Nous allons à présent aborder le passage de ce mois.

Juste avant ce passage, nous lisons :

La lecture de cette partie, même si elle n’est pas mentionnée sur le calendrier, permet de mieux comprendre la phrase étudiée aujourd’hui. C’est pourquoi je souhaite la citer.

Elle fait suite à un autre passage disant, en substance : "Les bodhisattvas jaillis de terre apparaitrons dans la Fin du Dharma et établiront le meilleur Honzon dans ce pays. Si les bodhisattvas jaillis de terre ne se manifestent pas dans la Fin du Dharma, alors, le Bouddha ne sera qu’un grand menteur".

Nichiren Daishônin écrit ensuite : "Fort de cela, je pense aux grands séismes, aux grandes comètes et autres calamités inouïes dans les périodes de la Rectitude et de la Semblance". Il ajoute : " Elles ne peuvent être l’œuvre des Garudas, des Ashuras ou des dragons". Il explique alors la signification de ces catastrophes, disant : "Elles sont uniquement le présage de l’apparition des quatre grands bodhisattvas".

Les "Garudas", les "Ashuras" et les "Dragons" sont des créatures non-humaines présentes lors de l’assemblée du « Sutra du Lotus ». Ce sont des divinités bienfaisantes ayant pour fonction de protéger le pratiquant du « Sutra du Lotus ». Dans l’Inde antique, on pensait qu’elles provoquaient les tremblements de terre, les tempêtes et autres catastrophes. Toutefois, Nichiren Daishônin interprète les grands séismes de son époque non pas comme les catastrophes habituellement provoquées par les huit catégories d’êtres, mais comme le présage de l’arrivée des bodhisattvas jaillis de terre.

C’et alors qu’apparaît le passage étudié ce mois-ci.

Cette phrase est extraite des « Mots et phrases du Lotus ». On dit que le dragon gère la pluie. Toutefois, ici, j’interprète dragon par nuage. Autrement dit, on appelle dragon l’accumulation de nombreux nuages. Ainsi, lorsque qu’il y a de gros nuages de pluie, il pleut averse. Aussi, lorsqu’on voit la pluie tomber en abondance, on comprend la grosseur des nuages de pluie.

Ensuite, la phrase : "Voyant la luxuriance des fleurs, on comprend la profondeur de l’étang" possède la même signification. Si les fleurs de lotus et autres fleurs fleurissent à profusion dans un étang, on comprend alors que leurs racines sont profondément et solidement enracinées au fond de l’étang. Si l’étang est peu profond, il n’y aura pas beaucoup de fleurs et les pédoncules ne pousseront pas.

Aussi, Nichiren Daishônin montre, en citant Zhiyi, que le grand tremblement de terre de l’ère Shôka, les comètes de l’ère Bun’nei étant des événements sans précédents, leur signification étaient inconcevablement importante.

Le Grand Patriarche retiré Nikken Shônin, quant à lui, donnait l’orientation suivante :

"(Diverses formes de trois catastrophes et sept désastres se produisirent à l’époque de Nichiren Daishônin).Ce ne sont pas là de simples difficultés. Elles représentent l’aspect de la perte totale de l’enseignement du vénéré Shakya. En même temps, elles constituent le présage de l’apparition du grand enseignement apte à véritablement sauver tous les êtres pour l’éternité suivant l’extinction du Bouddha".

Ensuite :

Ce passage est inspiré des « Notes sur les Mots et Phrases » du grand maître Miaole

Il y eut divers bienfaits grâce à l’apparition des bodhisattvas jaillis de terre. L’un d’eux est que ceux qui s’étaient attachés à l’enseignement du Bouddha ayant obtenu l’éveil pour la première fois, virent leur attachement ébranlé et naître le doute. La citation apparaît dans le passage des « Notes sur les Mots et phrases » expliquant ce principe.

La foule des auditeurs dont le bodhisattva Maitreya, voyant l’apparition des bodhisattvas jaillis de terre fut extrêmement étonnée. Le bodhisattva Maitreya demanda au vénéré Shakya qui étaient ces gens. La réponse à cette question est le chapitre « Durée de la vie ».

Maitreya était un bodhisattva de très haut rang. C’est pourquoi, tout en étant très étonné de l’apparition des bodhisattvas jaillis de terre, il connaissait en fait la signification de leur apparition et la teneur de leur sagesse. C’est ce qui signifie l’expression : " Le sage connaît la sagesse". Le "sage" désigne le bodhisattva Maitreya et la "sagesse" est la profonde sagesse des bodhisattvas jaillis de terre.

Le serpent connait ce qui concerne les serpents. Cet exemple possède la même signification.

Les paroles originales des « Notes sur les Mots et phrases » sont telles que je viens de le dire : "Le sage connaît la sagesse". Or, Nichiren Daishônin, lui, écrit : "Le sage connaît la genèse des choses". Nikken Shônin disait à ce sujet :

"Finalement, Nichiren Daishônin a cité cette expression pour exprimer le fait que seuls les bodhisattvas jaillis de terre connaissait chaque fondement du Dharma, que ce soit l’enseignement de la doctrine originelle de Shakyamuni, le profond Dharma de cette doctrine, ou leur propre profond état de vie. C’est pourquoi, on peut appliquer l’expression "le sage" aux bodhisattvas jaillis de terre. (…) En fait, la profonde sagesse de l’enseignement originel est indiquée par le mot "sage". Ce sage connaît la genèse de tous les Dharmas du Bouddha. Aussi, dans la période de la Fin du Dharma, alors que ce grand Dharma est sur le point d’apparaitre, les trois catastrophes et sept désastres se produisent tous en tant que signes avant-coureurs montrant l’extinction sans s’éteindre du Dharma originel. C’est dans ce sens que Nichiren Daishônin écrit ‘le sage connaît la genèse des choses et le serpent connaît la voie des serpents’".

Autrement dit, cette phrase sous-entend que Nichiren Daishônin est Bodhisattva jailli de terre et, en outre, puisque son état de vie est celui du Bouddha originel de la Fin du Dharma ayant abandonné son aspect éphémère pour révéler sa nature originelle, elle sous-entend qu’il est le Bouddha originel.

Voyons à présent la dernière phrase du passage.

Lorsqu’il fait beau temps, on distingue bien la forme des terres et des maisons. On peut également voir les lointains paysages. Par contre, les jours de pluie ou lorsque le ciel est nuageux, on ne distingue pas nettement le paysage. De même, lorsqu’on croit fermement à l’enseignement correct du « Sutra du Lotus », on voit de manière juste tous les phénomènes de ce monde.

Bien entendu, "celui qui connaît le Lotus" désignant les personnes gardant, croyant et pratiquant du fond du cœur le Dai Gohonzon du Kaidan de la doctrine originelle, on peut appliquer cette expression à nous-mêmes.

Il existe des expressions telles que "La loi du Bouddha est la loi mondaine" ou "la foi est la vie quotidienne". Dans le « Sutra du Lotus » lui-même, il est enseigné : "les maximes politiques, les règles de vie et les activités de subsistance de tous les domaines ne sont pas différents ni opposés au véritable aspect".

Pour savoir cela, il est important d’avoir de précieuses expériences de pratique par la pratique sérieuse de la récitation du Daimoku permettant de trouver une solution aux problèmes mondains quels qu’ils soient et de progresser. Grâce à ses expériences de pratique, on peut personnifier par soi-même l’expression "la loi du Bouddha est la loi mondaine". L’enseignement de Nichiren Daishônin n’est pas excellent seulement théoriquement. C’est la religion permettant de faire apparaître ses œuvres et vertus dans la réalité de nos vies quotidiennes.

Par ailleurs, l’un des bienfaits de la pratique du « Sutra du Lotus » est ce qu’on appelle la "purification des six racines". La purification de nos facultés personnelles de vue, d’ouïe, d’odorat, de goût, de toucher et de mental est expliquée par Nichiren Daishônin dans la « Transmission orale de la doctrine » par ces mots :"le bienfait est de devenir Bouddha dès ce corps, c’est la purification des six racines". Autrement dit, la purification des six racines est l’éveil dès ce corps.

Seul le Dharma de Nichiren Daishônin permet de manifester en nous ce grand bienfait.

Je termine ce sermon à l’occasion de la cérémonie de Okô en priant pour votre progression énergique, en souhaitant que vous graviez ce passage du « Traité sur le Honzon de l’observation du cœur » dans votre cœur et, tournés vers le 770^e anniversaire de la naissance de Nikkô Shônin en 2015, ayez la grande conviction de "pouvoir infailliblement devenir Bouddha", quelles que soient les difficultés.

A la fin du mois, il y aura le Tozan de l’Aération des trésors sacrés. A mon retour, je célèbrerai Okô, mais, le lendemain, sur ordre du Département d’outremer, je serai en déplacement en Angleterre, Italie et Serbie pendant deux semaines. Je serai donc absent au cours de cette période. Je vous demande votre compréhension et votre collaboration.

Merci de votre visite.

 Nichiren Daishônin a écrit ce traité le 9 décembre de la 2^e année de Kenji (1276) à l’âge de 55 ans. Il était alors retiré au mont Minobu. En fonction du contenu, ce Gosho est également intitulé « Traité sur les quatorze offenses ».

Le nom complet de Messire Matsuno était Matsuno Rokurô Saemon no jô. Par la suite, il devint Nyûdô, ou "entré dans la voie". Il était le suzerain du district de Matsuno, dans la région de Ihara, du pays de Suruga. Il aurait eu trois enfants. L’un d’eux, l’aîné, prit la succession de son père dont il reprit le nom de Rokurô Saemon. La seconde, se maria avec un des membres de la famille Ueno et devint plus tard la veuve de Ueno, mère de Messire Tokimitsu. Le troisième, entra jeune dans les ordres au temple Shijûku-in où, il rencontra Nikkô Shônin dont il devint le disciple. En la 7^e année de Bun’nei, il devint disciple direct de Nichiren Daishônin dont il devint, par la suite, l’un des six disciples majeurs sous le nom de Nichiji.

Le 17 février de la même année, Nichiren Daishônin avait écrit la « Missive à Messire Matsuno » dans laquelle il disait :

"Tout en étant un laïc, alors que tous me détestent et bien que vous ne m’ayez pas encore rencontré, pourquoi m’accordez-vous ainsi votre confiance" ?

Selon cette lettre on comprend que Messire Matsuno a commencé la pratique au début de la 2^e année de Kenji. Le processus ayant entrainé sa conversion n’est pas précis, car diverses thèses existent. Toutefois, l’une d’entre elles établit que Shimotsuke kô Nichigen, dont le nom est cité dans cette lettre était devenu disciple de Nichiren Daishônin, converti par Nikkô Shônin. Ce serait Nichigen qui aurait converti à son tour Messire Matsuno. Dans tous les cas, ses enfants ayant tous un lien profond avec Nikkô Shônin, il est hors de doute que Nikkô Shônin, Nichiji et les gens de la famille Nanjô lui ont fait shakubuku.

Par ailleurs, au moment de sa conversion, il était déjà d’un grand âge et il ne put rendre visite à Nichiren Daishônin au mont Minobu. Toutefois, il fit sans cesse des offrandes sincères et fit des efforts quotidiens dans le Gongyô et la récitation de Daimoku pour sa propre boddhéité. Il quitta ce monde en novembre de la 1^ère année de Kôan (1278).

Comme d’habitude, je vais résumer ce Gosho dans son ensemble.

Au début, Nichiren Daishônin fait l’éloge de l’attitude dans la foi de Messire Matsuno vis-à-vis de l’offrande qu’il lui a faite et explique sa condition au mont Minobu, disant "alors que peu de gens viennent me voir, il est très étrange que vous m’écriviez souvent".

Il loue ensuite maître Nichigen qui, rejetant les honneurs et la renommée, convertit de nombreuses personnes, dont Messire Matsuno.

Nichiren Daishônin répond ensuite à la question posée par Messire Matsuno : "Y a-t-il une différence au sein des œuvres et vertus de la récitation du Daimoku", en exposant les raisons pour lesquelles il n’existe pas de différence d’œuvres et vertus entre les Daimoku récités par un sage ou un sot. Par contre, il met en garde contre les "quatorze offenses" dans le cadre de la pratique du « Sutra du Lotus », offenses auxquelles doivent faire attention les moines comme les laïcs.

La partie étudiée aujourd’hui concerne justement ce point.

Nichiren Daishônin enseigne ensuite l’attitude spirituelle que doivent avoir les moines et les laïcs par le biais de l’exemple de la recherche du Dharma au péril de sa vie, faite par le Garçon des monts enneigés (Sessen Dôji) qui, par esprit de recherche jeta son corps en pâture à un ogre.

Ensuite, citant le sutra, il dénonce l’attitude des moines se livrant aux plaisirs et aux débats inutiles, les qualifiant d’animaux, de voleurs ayant revêtu la peau des maitres du Dharma et exhorte à l’ascèse en rejetant son corps et sa vie et à la propagation par shakubuku.

Nichiren Daishônin conclut ensuite cette lettre par l’importance pour les laïques de la récitation du Daimoku et de l’offrande. En outre, il préconise la diffusion par shakubuku et explique l’état de vie de la boddhéité suprême en décuplant sa foi.

Je passe à présent aux commentaires de la phrase.

Comme je l’ai déjà dit, cette lettre est une réponse à une question posée par Messire Matsuno : "y a-t-il une différence dans les œuvres et vertus dans la récitation du Daimoku". ? Nichiren Daishônin répond qu’il n’y a pas de différence entre le Daimoku récité par un sage et celui récité par un sot. Il précise toutefois que "Toutefois, si l’on s’oppose au cœur de ce sutra, il y a alors une différence". Il existe une différence dans le Daimoku récité par celui qui commet les quatorze offenses et qui critique le pratiquant du « Sutra du Lotus ».

Tous les êtres possèdent la nature du Bouddha. Tout le monde garde la graine permettant de devenir Bouddha. Aussi, si l’on a foi et pratique correctement le « Sutra du Lotus », tout le monde peut recevoir la grande œuvre et vertu de devenir Bouddha.

En d’autres termes, celui qui garde le « Sutra du Lotus » est proche du Bouddha. Dès lors, critiquer cette personne constitue un crime "plus grave que de critiquer directement le vénéré Shakya", comme cela est écrit dans le « Sutra du Lotus ».

En fait, ceux qui gardent le Gohonzon et pratiquent l’ascèse de la foi cultivent leur nature du Bouddha. Aussi, les critiquer, revient à critiquer le Bouddha, ce qui est un crime grave.

Ou encore, par exemple, une personne venant juste de commencer la pratique est critiquée par une autre. Ayant encore une foi superficielle et n’ayant pas encore établi une pratique solide, elle risque d’être ébranlée par les médisances et concevoir des doutes, ayant pour effet de lui faire arrêter la pratique. L’incroyance étant une offense au Dharma, faire commettre l’offense au Dharma aux autres par la médisance détruit la graine de Boddhéité. C’est pourquoi, ce crime est plus grave que d’offenser le Bouddha lui-même.

En même temps, ceci montre la grandeur des œuvres et vertus de la foi dans le « Sutra du Lotus ».

La cohésion des corps différents animés d’un cœur unique est importante dans la pratique de la Nichiren Shôshû. Nichiren Daishônin écrivait :

"Avec des corps différents animés d’un cœur unique tout pourra être réalisé. Un corps unique doté de cœurs partagés ne réaliseront rien". (Sur les corps différents animés d’un cœur unique)

Si des gens progressant vers la vaste propagation dans la cohésion des corps différents animés d’un cœur unique se montrent mutuellement les dents ou se critiquent, c’est, comme le souligne la phrase lue à l’instant, un grave crime, entrainant finalement la chute dans l’enfer aux souffrances sans intermittence.

Prenons l’exemple d’une personne appelée A. Admettons que monsieur A ait dit du mal d’un pratiquant. De plus, Monsieur B, qui a entendu les médisances répand autour de lui que "Monsieur A dit du mal d’untel". Dans de telles conditions, on ne peut pas construire une organisation où règne l’esprit des corps différents animés d’un cœur unique. C’est ce à quoi Nichiren Daishônin met en garde.

Que Monsieur A ait dit du mal de quelqu’un d’autre est peut-être vrai. Ou bien, en raison d’une méprise, il a peut-être seulement eut l’air de dire du mal. Toutefois, que ce soit vrai ou non, il ne faut pas l’utiliser pour critiquer cette personne.

Que faut-il faire en de telles circonstances ? Ce n’est pas par l’intermédiaire d’une tierce personne, mais c’est à Monsieur A qu’il faut parler directement. S’il l’a vraiment dit, on peut alors lui parler de manière à ce qu’il se corrige. Par contre, s’il s’agit d’un malentendu, on le comprend en parlant directement avec l’intéressé. Le dire à d’autres sans agir ainsi rompt le lien des corps différents animés d’un cœur unique. Nous devons tous faire attention.

Lorsqu’on a la pensée de "détester l’autre", même si en surface, on a l’air d’avoir une foi remarquable, on ne peut cependant pas dire que c’est la foi de la Nichiren Shôshû, en particulier la foi des gens du Hokkekô. C’est en fait la une pensée fondée sur la vie des asuras, qui devient cause modifiant l’aspect, le caractère, déterminant la chute future en enfer.

C’est pourquoi, il ne faut pas qu’au sein du Hokkekô, on se querelle ou se déteste mutuellement.

L’environnement dans lequel nous avons été éduqué, notre caractère, sont différents de l’un à l’autre. Et puis, nous sommes tous des êtres ordinaires dotés de nombreux défauts. C’est parce qu’on ne tient pas compte de ces éléments et que l’on réfléchit de manière égoïste, que l’on profère des médisances.

Si l’on pensait plus tôt : "puisque cette personne a le Gohonzon, elle va devenir Bouddha", on ne pourrait plus dire du mal d’elle.

Egalement, si l’on amène au temple une personne à qui on a fait shakubuku et qu’à ce moment, les uns disent du mal des autres, on donnera à cette personne l’impression que "tu dis que c’est la religion correcte, mais il n’y a rien de différent". Cette attitude constitue alors un frein à la marche de la vaste propagation.

A présent, tous les moines et laïcs s’efforcent dans la foi de la pratique personnelle et de la conversion d’autrui, tournés vers la mission qui leur a été conférée pour 2015. Je souhaite qu’afin de ne pas nous mettre mutuellement des bâtons dans les roues, nous devons progresser dans l’unité autour du Gohonzon.

Je souhaite que chacun grave ce passage du Gosho dans sa vie et, dans la perspective de la vaste propagation, nous puissions construire un Hokkekô avec des corps différents animés d’un cœur unique. C’est par ces mots que j’achève mon sermon de ce mois.

Je vous remercie.

Je vous remercie, pratiquants du Shingyôji d’être venus à l’occasion de la célébration de la cérémonie de Okô du mois de mai et d’avoir ensemble lu le sutra et récité le Daimoku à titre de gratitude, en dépit de vos occupations.

Ce mois-ci, le Gosho étudié est « Réponse à la nonne Myôhô ».

Lisons l’extrait ensemble.

Ce Gosho est une lettre écrite au mont Minobu le 14 juillet de la 3^e année de Kôan (1280).

La nonne Myôhô était une pratiquante habitant à Okamiya, dans le pays de Suruga. (Okamiya s’appelle à présent Numazu et est situé dans la préfecture de Shizuoka). On ne sait pratiquement rien de cette femme. Toutefois, le fait que trois Gosho lui ayant été adressés existent encore actuellement, laisse à penser qu’elle était une croyante dotée d’une forte foi.

Je vais d’abord parler du Gosho entier.

La nonne Myôhô avait envoyé une lettre à Nichiren Daishônin pour lui faire part du décès de son époux, disant : "Se De son vivant, mon mari récitait beaucoup de Daimoku et, au moment de mourir, il récitait fermement Nam Myôhôrengekyô. Juste après, sa mort, sa peau est devenue plus blanche que de son vivant et il avait un beau visage". Nichiren Daishônin évoque ces propos au début du Gosho, puis cite le sutra et les commentaires au sujet de l’aspect au moment de la mort.

Le passage lu aujourd’hui fait partie du paragraphe suivant, dans lequel Nichiren Daishônin explique qu’à la lueur des textes écrits par les divers maîtres des traités ou maîtres hommes ordinaires, il existe des éléments indubitables quant à l’aspect au moment de la mort et se désole que les gens de ce monde dissimulent l’aspect de la chute en enfer de leur maître et disent qu’il est devenu Bouddha, chose vraiment triste.

Par contre, la nonne Myôhô ayant écrit que "le visage du défunt était plus blanc que de son vivant", Nichiren Daishônin évoquant l’aspect de Tendai et d’autres au moment de leur mort et citant le « Sutra du Lotus », autrement dit citant l’attestation scripturaire et l’attestation actuelle, lui explique qu’il s’agit là de l’aspect de la boddhéité.

Il enseigne ensuite que le « Sutra du Lotus » est le sutra véritable au sein de tous les enseignements sacrés du Bouddha et que celui qui garde le Titre, autrement dit le Daimoku du « Sutra du Lotus » devient immanquablement Bouddha. L’époux de la nonne Myôhô ayant lui-même récité Nam Myôhôrengekyô à son ultime instant suprême, son éveil dès ce corps est indubitable. La boddhéité de sa femme, la nonne Myôhô également, est hors de doute. Si ce n’était pas le cas, le vénéré Shakya serait alors un grand menteur. Telle est la conclusion de cette lettre.

Je vais à présent commenter la phrase de ce mois.

J’apprécie la présence de nombreuses personnes avec lesquelles, tous ensembles, nous avons exprimé notre gratitude envers la bienfaisance de notre fondateur Nichiren Daishônin lors de cette cérémonie de Okô de ce mois.

La phrase de ce mois est extraite du « Traité sur les rites » de Nichiu Shônin, 9^e Grand Patriarche du Temple principal.

Dans son « Explication sommaire du Traité sur les rites », le 66^e Grand Patriarche Nittatsu Shônin écrivait :

Ce « Traité sur le rite » également n’a pas été écrit directement par Nichiu Shônin. Il s’agit des notes prises par Nanjô Nitchû, l’un de ses disciples qui écrivait toujours ce qu’il avait entendu, mises au propre en la 15^e année de l’ère Bunmei (1483), année suivante de l’extinction de Nichiu Shônin survenue en 1482 et présentées au 12^e Grand Patriarche Nitchin Shônin.

Les documents de l’époque étant rares, on ne connait pas les choses en détails. On sait toutefoiq que Nichiu Shônin était un membre de la famille Nanjô. Il devint disciple de Nichiei Shônin, le 8^e Grand Patriarche et entra au Taisekiji en 1419 en tant que 9^e Souverain du Dharma. Selon le « Fuji Nenpyô », tableau chronologique l’histoire de la Nichiren Shôshû depuis l’époque de Nichiren Daishônin à nos jours, Nichiu Shônin réalisa la réfection et la reconstruction de bâtiments du temple principal, tel le Kyakuden et le Pavillon des trésors.

À l’ occasion de l’Okô donné lors de la pratique du Daimoku pour la veillée funèbre du 500^e anniversaire de la mort de Nichiu Shônin, le Grand Patriarche retiré Nikken Shônin a prononcé un sermon, dans lequel, il disait :

Aujourd’hui encore, des temples anciens issus du lien avec Nichiu Shônin existent dans la région du nord-est du Japon, ou plus proches du temple principal le Honkôji de Numazu ou le Umyôji dans la préfecture de Yamanashi.

En fonction de ces éléments, la Nichiren Shôshû respecte particulièrement ses vertus, le considérant, avec le 26^e Grand Patriarche Nichikan Shônin, comme les deux moines réformateurs de l’école.

Comme je l’ai dit à l’instant, le « Traité sur les rites » est la compilation des notes prises par maître Nanjô Nitchû des enseignements donnés au quotidien par Nichiu Shônin.

Nikken Shônin disait :

Le « Traité sur les rites », fondé sur la transmission vitale reçue depuis Nichiren Daishônin et Nikkô Shônin nous enseigne minutieusement la forme et la signification de la pratique du point de vue de la doctrine et, de plus, la manière de se comporter dans la société. Le fait qu’il soit composé de 121 articles montre la minutie de ces directives.

La phrase étudiée aujourd’hui est le 92^e article. Il s’agit d’une orientation comparant l’ascèse (en particulier la pratique de la conversion d’autrui) à l’époque de Shakyamuni et aux périodes de la Rectitude et de la Semblance du Dharma, avec celle de l’ère présente de la Fin du Dharma.

Au début, nous lisons : "étant dans la Fin du Dharma de Shakyamuni". La raison pour laquelle Nichiu Shônin précise "de Shakyamuni" est enseignée par le 59^e Grand Patriarche Nichikô Shônin que je vais à présent citer en substance.

Bien entendu, Shakyamuni a dit lui-même que, dans la période dite de la Fin du Dharma, ère mauvaise perturbée par les cinq souillures, son enseignement aura perdu la capacité de sauver les êtres. Toutefois, du point de vue de l’enseignement de Nichiren Daishônin, cette même période de la Fin du Dharma est justement celle où le Bouddha originel ayant le lien avec elle apparait pour donner le véritable enseignement capable de sauver tous les êtres tout au long du futur infini, je veux parler des trois grands Dharmas ésotériques. Il s’agit donc du moment de propager les trois grands Dharmas ésotériques, du moment de la vaste propagation du bon Dharma de l’ensemencement du passé hors le temps.

Ainsi, puisqu’il s’agit du temps de la propagation du Dharma de l’ensemencement, la pratique de ce dernier, naturellement est différente. C’est pourquoi, "la pratique de shôju ne convient pas. Seul shakubuku doit être pratiqué". Autrement dit, si on ne pratique pas l’ascèse appropriée au temps, on ne peut pas devenir Bouddha.

Je voudrais à présent parler succinctement de shôju et de shakubuku.

Shôju est une méthode de conversion consistant à guider progressivement l’autre vers l’enseignement correct, tout en admettant dans un premier temps sa manière de penser, sa philosophie, même si elle contient des erreurs.

Si l’on prend l’exemple de la manière avec laquelle Shakyamuni convertit les autres, il prêcha divers enseignements et doctrines en fonction de leurs capacités. Toutefois, il s’agissait de moyens pour les amener à l’enseignement correct du « Sutra du Lotus ». Il dit lui-même dans le « Sutra des Sens infinis » : "pendant plus de quarante ans, je n’ai pas révélé la vérité", indiquant ainsi que les enseignements antérieurs au « Sutra du Lotus » ne révélaient pas la vérité. Autrement dit, il prêcha divers enseignements, se conformant à la prédisposition des êtres, afin de les amener à l’enseignement correct du « Sutra du Lotus ». En outre, il les guida tout en corrigeant leurs attachements aux enseignements précédents, nés au cours du processus de prêche du superficiel au profond. En fait, les sutras antérieurs étaient fondés sur shôju.

Shakubuku est une méthode de conversion consistant à amener l’autre à l’enseignement correct, tout en attirant directement son attention sur ses erreurs.

Shakyamuni a enseigné directement son propre éveil, son enseignement ultime, capable de sauver tous les êtres sous la forme du « Sutra du Lotus ».

Comme l’indique le commentaire de Tendai : "Le Lotus, faisant shakubuku, réfute les principes des doctrines circonstancielles". Le « Sutra du Lotus » en lui-même est l’enseignement de shakubuku, amenant au « Sutra du Lotus ».

Or, il faut toutefois savoir que, dans la période actuelle de la Fin du Dharma, du point de vue de l’enseignement de Nichiren Daishônin, même le « Sutra du Lotus «  prêché par Shakyamuni n’est que l’enseignement de la maturation et de la récolte. Seul l’enseignement de Nam Myôhôrengekyô des trois grands Dharmas ésotériques est le véritable enseignement de shakubuku.

Cependant, même si dans la Fin du Dharma shakubuku est justifié, ce n’est pas pour autant qu’il faille penser que "shôju n’est pas valable" ou s’attacher uniquement à "shakubuku".

Dans le « Traité qui ouvre les yeux », Nichiren Daishônin écrit :

Nichiren Daishônin indique ici que, dans la Fin du Dharma, les deux méthodes : shôju et shakubuku existent.

Nikken Shônin précise :

Ces "cinq angles » sont les "cinq règles de la religion : l’enseignement, la prédisposition, le temps, le pays et l’antériorité de la propagation de l’enseignement".

Sous l’angle de "l’enseignement", comme je l’ai dit au début, les sutras antérieurs préconisent shôju alors que le « Sutra du Lotus » est shakubuku. Aussi, propager le « Sutra du Lotus » implique de faire shakubuku.

Sous l’angle de la "prédisposition", les êtres contemporains de Shakyamuni, ceux des périodes de la rectitude et de la Semblance du Dharma "possédaient le bien à l’origine", car ils avaient reçu l’ensemencement dans une vie antérieure et avaient accumulé des racines de bien. De tels êtres sont définis par le grand maître du Tendai dans ses « Mots et Phrases » sous la formulation : "A l’origine, ils possédaient le bien et Shakyamuni les protégea par le Petit (véhicule). Ils furent donc convertis par le shôju du Bouddha.

A l’opposé, Les êtres de la Fin du Dharma dont entièrement "dénués du bien à l’origine". Ils n’ont pas été ensemencés dans le passé lointain et n’ont pas accumulé de racines de bien. C’est pourquoi, s’ils ne reçoivent pas l’ensemencement du Dharma merveilleux du Bouddha originel de l’ensemencement, les êtres de la Fin du Dharma ne peuvent pas devenir Bouddha. Dans les « Mots et Phrases », le grand maître du Tendai dit : "N’ayant pas le bien à l’origine, Fukyô les contamine de force à l’aide du Grand (véhicule)". Autrement dit, il fait shakubuku.

Admettons qu’un enfant soit malade. Un médecin a prescrit un remède pour le guérir. On dit que "le bon remède est amer au goût". Or, l’enfant n’aime pas le remède amer. Mais s’il ne le prend pas, il ne peut pas guérir. Existe-t-il des parents pensant que "puisque leur enfant se rebiffe, il est inutile qu’il prenne le remède" ? N’importe quel parent trouvera toutes sortes de subterfuges pour tenter de faire boire le remède à leur enfant malade.

Nous êtres de la Fin du Dharma sommes en proie aux maladies dues au trois poisons. Nous n’avons pas d’autre solution que le bon remède du Dharma merveilleux pour transformer ces trois poisons en trois vertus. Aussi, devons-nous uniquement expliquer le Dharma merveilleux.

Selon l’angle du "temps", la Fin du Dharma étant le temps de la propagation du « Sutra du Lotus », là encore, cela implique non pas shôju, mais shakubuku.

Selon l’angle du "pays", comme l’indiquait la phrase d’or du « Traité qui ouvre les yeux », certains pays possèdent un lien avec le Dharma du Bouddha, d’autres non. Il convient donc de tenir compte de la culture et des habitudes de chaque pays. Dans ce genre de cas, il arrive de faire shôju sur la base de shakubuku. Toutefois, en tout état de cause, il ne faut pas oublier de guider l’autre vers le Gohonzon.

Enfin, du point de vue de "l’antériorité de l’enseignement propagé", depuis l’époque de Shakyamuni jusqu’à la celle de la Fin du Dharma actuelle, il existe un ordre dans la propagation de l’enseignement du Bouddha. Notre second fondateur Nikkô Shônin a laissé un écrit sur ce sujet intitulé « Ordre de la propagation dans les trois phases", dans lequel il éclaircit la propagation du Petit véhicule et du Grand véhicule provisoire au cours des mille ans de la rectitude du Dharma, de la doctrine éphémère du « Sutra du Lotus » dans la période de la Semblance du Dharma et, enfin, dans la période de la Fin du Dharma de la propagation du Grand Dharma de la doctrine originelle du « Sutra du Lotus », l’enseignement de Nichiren Daishônin.

En fait, au début de la période de la Rectitude du Dharma, Kāśyapa et Ananda, disciples de Shakyamuni, propagèrent les enseignements du Petit véhicule. Dans la seconde période de cinq cents ans, des maîtres des traités, tels Nāgārjuna et Vasubandhu, réfutèrent le Petit véhicule et propagèrent le Grand véhicule provisoire. Dans la période suivante de mille ans, la Semblance du Dharma, Zhiyi et Saichô apparurent et propagèrent la doctrine éphémère du « Sutra du Lotus ». Enfin, la Fin du Dharma étant la période de la disparition du Dharma blanc, elle doit voir la propagation du grand Dharma enfoui au profond des phrases du chapitre « Durée de la vie » de la doctrine originelle du « Sutra du Lotus », c’est-à-dire Nam Myôhôrengekyô de la réalité d’Une pensée trois mille. C’est la période de shakubuku.

Je reviens à la phrase d’or du « Traité sur les rites » : "car le monde est tourmenté".

On comprend qu’elle désigne évidemment l’aspect du monde dans la Fin du Dharma. Toutefois, elle désigne aussi l’époque de Nichiu Shônin.

Le Japon à l’époque de Nichiu Shônin était un monde en guerre. Le pays entier était le théâtre de la guerre. Il présentait véritablement l’aspect de "la lutte et des débats certains".

L’aspect de l’époque dans laquelle nous vivons est encore plus mauvais. Elle est le monde du foisonnement des cinq souillures.

Lors de la deuxième réunion générale des pratiquants d’outremer célébrant le 750^e anniversaire de la présentation de la bonne doctrine du « Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude », le Grand Patriarche Nichinyo Shônin a parlé en détails des cinq souillures. Je pense que son discours a été retranscrit dans le journal et je vous invite absolument à le relire.

Nichinyo Shônin disait également :

Dans le « Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude », il est dit que pour réaliser la paix dans le monde entier et le bonheur de tous, il est essentiel de prendre refuge dans les trois grands Dharmas ésotériques du Bouddha originel Nichiren Daishônin.

C’est maintenant que nous devons graver dans notre poitrine cette directive et nous efforcer dans la pratique personnelle et la conversion d’autrui, dans la perspective de l’an 2015.

Dans le « Dialogue sur le fait de garder le Dharma merveilleux », Nichiren Daishônin écrit :

" Rassemblez votre esprit et récitez Nam Myôhôrengekyô. Le réciter vous-même et le préconiser à autrui restera le souvenir du monde des hommes en cette vie".

Faisons des efforts pour qui resterons des souvenirs de cette vie.

Je termine mon sermon à l’occasion de la cérémonie de gratitude de Okô en priant pour votre santé.
Je vous remercie d’être venus.

Il n’existe pas d’autre plaisir pour tous les êtres en dehors de la récitation de Nam Myôhôrengekyô. Dans le sutra, il est dit : "Dans ce lieu, les êtres ressentent la joie". Cette phrase n’exprime-t-elle pas la réception spontanée de la joie du Dharma ? Ne feriez-vous pas partie des êtres ? Ce lieu est le Janbudvipa. Le Japon fait partie du Janbudvipa. La joie n’est-elle pas le fait que notre corps et notre esprit, notre environnement et nous-mêmes sont Une pensée trois mille et le Bouddha au corps qui reçoit et emploie librement ? Il n’existe pas d’autre plaisir en dehors de garder respectueusement le « Sutra du Lotus ». Telles sont la paix et la sécurité dans cette vie et l’assurance de renaître dans un lieu favorable dans la suivante.

Même si les difficultés de ce monde se présentent à vous, n’en soyez pas troublé. Même les sages et les saints ne peuvent y échapper. Buvez simplement du saké chez vous avec votre femme et récitez Nam Myôhôrengekyô.

Lors de la souffrance, éveillez-vous à la souffrance ; lors de la joie, ouvrez-vous à la joie. Récitez Nam Myôhôrengekyô en considérant ensemble la souffrance et la joie. N’est-ce pas là recevoir spontanément la joie du Dharma ? Renforcez plus que jamais votre foi !

A l’occasion de la cérémonie de Okô de ce mois, par laquelle nous exprimons notre gratitude envers la bienfaisance de notre fondateur Nichiren Daishônin, la foi profonde qui vous amenés jusqu’ici et nous a permis de rétribuer ensemble notre reconnaissance, est extrêmement louable.

Ce mois-ci, nous étudions un passage du « Traité sur les quatre bienfaisances ». Ce Gosho est daté du 16 janvier de la 2^e année de Kôchô (1262). Nichiren Daishônin avait 41 ans et était alors exilé à Itô, dans la péninsule d’Izu. Il adressa ce traité à Kudô Sakon no jô Yoshitaka, gouverneur d’Amatsu du pays d’Awa. Ce Gosho est également appelé « Le châtiment d’Izu ».

On ne sait pas grand-chose sur Kudô Yoshitaka. C’était un croyant à la foi pure qui, on le pense, a commencé la pratique à la même époque que Shijô Kingo ou que les frères Ikegami. Nichiren Daishônin parle de "quatre persécutions majeures" parmi lesquelles, il y a la "persécution de Komatsubara".

Après qu’il fut gracié de son exil à Izu (le 22 février 1263), Nichiren Daishônin propagea son enseignement en tous lieux autour de Kamakura. Aux alentours de l’automne de l’année 1264, sa mère tomba malade. Afin de prier pour sa guérison, il se rendit dans sa terre natale de Kominato à Awa. Il reçut alors l’invitation de Kudô Yoshitaka, gouverneur d’Amatsu, proche de Kominato : "je souhaite avoir l’honneur de vous recevoir chez moi et d’entendre votre prêche". Nichiren Daishônin accepta avec joie cette invitation et c’est le 11 novembre qu’accompagné de quelques personnes, il se dirigea vers le domaine d’Amatsu.

Tôjô Kagenobu, seigneur de la région, détestait Nichiren Daishônin depuis le jour de la fondation de l’école et guettait l’occasion pour le supprimer tant qu’il se trouverait à Awa. Ce jour là, le 11 novembre, alors que Nichiren Daishônin et sa petite troupe arrivaient au lieu-dit Komatsubara déjà assombri par le crépuscule, Tôjô Kagenobu accompagné de plusieurs centaines d’insurgés du Nenbutsu l’assaillirent. Alors, Kyônin bô, disciple de Nichiren Daishônin et Kudô Yoshitaka, venu à sa rencontre se battirent pour le protéger mais, en raison de leur petit nombre face à la multitude, ils furent tous deux tués. Nichiren Daishônin fut lui-même blessé au front et eut le bras gauche cassé (les détails de cette agression sont contés avec précision dans la « Lettre à Messire Nanjô Hyôei Shichirô »). On peut comprendre, à travers cet épisode, la nature de la foi de Kudô Yoshitaka.

Pour commencer, je voudrais évoquer succinctement l’arrière plan de l’exil à Izu.

A cette époque, le Japon était en proie à une succession de famines, d’épidémies et de tremblements de terre. Interminablement, les gens mourraient de fin ou de maladie et le cœur des hommes était rempli d’une angoisse extrême.

Nichiren Daishônin, désigna les causes provoquant ces catastrophes en se fondant sur l’attestation scripturaire des sutras et les consigna dans le « Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude », présenté le 16 juillet de la 1^ère année de Bun’nô (1260) à Hôjô Tokiyori (entré dans la voie au temple Saimyôji), par l’intermédiaire de Yadoya Saemon entré dans la voie. Il y indique que seul le fait de prendre refuge dans le bon Dharma en se séparant des enseignements du Nenbutsu et du Zen permettra d’échapper aux trois calamités et sept désastres.

Toutefois, cette remontrance par le biais de laquelle Nichiren Daishônin montrait qu’il était soucieux du pays et désirait sauver le peuple ne fut pas acceptée par Hôjô Tokiyori, ni les gouvernants du shogounat qui se contentèrent de l’ignorer. En même temps, les grands prêtres du Zen, du Nenbutsu et du Ritsu, ne songeant qu’à conserver leurs privilèges et se protéger, fomentèrent de sombres stratégies pour éliminer Nichiren Daishônin. C’est ainsi que le 27 août de la même année, des insurgés attaquèrent brusquement l’ermitage de Matsubagayatsu (cet épisode est appelé "persécution de Matsubagayatsu"). Nichiren Daishônin qui échappa aux dangers de cette attaque nocturne, quitta un moment Kamakura pour aller habiter dans le domaine de Toki à Wakamiya dans la région de Shimôsa, sur l’invitation de Toki Jônin.

Au printemps de la 1^ère année de Kôchô (1261), sachant que Nichiren Daishônin était revenu à Kamakura, le shogounat le condamna le 12 mai à l’exil à Itô dans la péninsule d’Izu, injustement et sans le moindre interrogatoire. Cet exil est appelé "la persécution d’Izu".

Dans ce traité, Nichiren Daishônin se réjouit grandement que son action, en tant que "pratiquant du « Sutra du Lotus »", qui a provoqué son exil à Izu à la suite de sa remontrance aux autorités faites par le biais du « Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude », corresponde aux prophéties du Bouddha. En même temps, il est triste qu’à l’inverse, ceux qui l’ont persécuté ont créé le mauvais Karma de toute leur vie en commettant la faute d’offense au « Sutra du Lotus ».

Je voudrais à présent aborder le Gosho dans son ensemble.

En en-tête, il y est écrit :

Nichiren Daishônin précise la première :

Dont il montre la raison en citant le chapitre « Maîtres du Dharma » du « Sutra du Lotus » :

Nichiren Daishônin montre ensuite la véritable voie de la rétribution de la bienfaisance, considérant l’horrible souverain l’ayant accusé à tort et condamné à l’exil comme un homme d’une profonde bienfaisance, car il lui a permis de lire physiquement le « Sutra du Lotus » et, en tant qu’homme étudiant le Dharma du Bouddha, rétribuer les quatre bienfaisances est la plus grande des joies.

Le passage étudié aujourd’hui est contenu dans cette partie.

Ensuite, Nichiren Daishônin indique la seconde grande chose au fait d’être exilé :

Il cite alors le chapitre « Maîtres du Dharma » enseignant que critiquer celui qui à reçu et garde le « Sutra du Lotus » constitue un grave crime. Aussi, il est triste d’avoir fait commettre l’acte karmique de leur vie aux nombreuses personnes ayant critiqué le "pratiquant du Sutra du Lotus" Nichiren Daishônin, déterminant ainsi leur chute dans l’enfer Avici pendant mille éons.

Il va sans dire qu’au regard du salut fondamental du Dharma de l’ensemencement, cette tristesse est fondée sur le fait que tous les êtres humains fécondent immanquablement la graine de boddhéité par le lien contraire.

Nous allons à présent aborder le texte.

Comme je l’ai dit, la phrase d’aujourd’hui est extraite de la partie concernant les quatre bienfaisances. Nichiren Daishônin enseigne ces quatre bienfaisances en citant le « Sutra de la méditation sur le fondement de l’esprit ».

Il écrit ainsi :

Celui qui garde avec foi le Dharma du Bouddha doit pratiquer la rétribution des bienfaisances. Dans le « Traité qui ouvre les yeux » également, il écrit :

De nombreux Gosho, à commencer par le « Traité sur la rétribution des bienfaisances », enseignent l’importance de la rétribution des bienfaisances. Par conséquent, nous devons progresser chaque jour avec zèle en gravant dans notre cœur la reconnaissance des bienfaisances et leur rétribution.

Les quatre bienfaisances sont "premièrement la bienfaisance de tous les êtres", "deuxièmement la bienfaisance des parents", "troisièmement la bienfaisance du souverain" et "quatrièmement la bienfaisance des trois trésors".

En ce qui concerne la bienfaisance de tous les êtres, Nichiren Daishônin écrit en substance dans ce Gosho : "S’il n’y avait pas tous les êtres, on ne pourrait pas éveiller le grand vœu de les sauver. De plus, sans les persécutions commises par les mauvais hommes (il faut lire ici les hommes persécutant ceux qui ont foi et pratiquent le bon Dharma) à l’encontre des bodhisattvas qui eux cherchent à sauver autrui, ne serait-il pas impossible d’accroitre les œuvres et vertus de la pratique de la voie du Bouddha" ?

D’un autre point de vue, nous ne pouvons absolument pas vivre seuls et il faut également savoir que nous vivons grâce aux bienfaits accordés non seulement par les êtres humains, mais également par toutes les formes d’êtres, y compris animaux et végétaux. Nous le comprenons rien qu’en regardant ce que nous mangeons chaque jour. Nous absorbons des légumes, du poisson, de la viande pour vivre. Sans ces éléments, nous ne pourrions pas vivre. C’est pourquoi, il ne faut pas oublier de rétribuer la bienfaisance de tous les êtres.

Deuxièmement, "la bienfaisance des parents" ; le passage d’aujourd’hui en fait partie et j’en parlerai plus tard.

Troisièmement, "la bienfaisance du souverain" ; on parle également "bienfaisance du territoire". Dans une société démocratique actuelle, il est difficile de comprendre "la bienfaisance du souverain". Si on essaye toutefois de transposer le souverain à notre époque, je pense qu’on peut parler alors de Société ou de Nation. Chacun de nous vit en tant que membre de la Société et citoyen de la Nation. Je suis un étranger. A ce titre, je peux séjourner en France grâce à un permis délivré par la République Française. Aussi, moi-même, je reconnais la bienfaisance de la république Française et il est naturel que je rétribue cette bienfaisance. Je pense qu’on peut comprendre par ce biais la bienfaisance du souverain. Par ailleurs, puisque j’habite dans ce pays, personnellement, comme vous tous également, je bénéficie de faveurs matérielles et spirituelles. C’est ce qu’on appelle "la bienfaisance du territoire".

A l’époque de Nichiren Daishônin, la société était féodale, c’était une société guerrière. Aussi, le souverain gouvernant le pays était le généralissime ou le régent. La notion de rétribution de la bienfaisance était donc pratiquée vis-à-vis de ce genre de souverain.

Or, le shogounat de Kamakura ne tenta absolument pas de comprendre la remontrance faite par le biais du « Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude », écrit par considération du pays et de tous les êtres, disant que sans prise de refuge dans le bon Dharma, ni le bonheur du peuple, ni la tranquillité de la Nation ne pourraient être obtenus. Au contraire, il condamna Nichiren Daishônin, innocent de tout crime, à l’exil. Etant des hommes ordinaires, nous penserions " pourquoi est-ce que ça m’arrive ? C’est injuste" ! Et nous concevrions de la rancœur envers le shogounat et nous aurions beaucoup de mal à penser à rétribuer sa bienfaisance.

Or, Nichiren Daishônin dit :

Comme je l’ai dit, pour Nichiren Daishônin, le souverain était une personne d’une profonde bienfaisance lui permettant de lire physiquement le « Sutra du Lotus ». Nous devons nous-mêmes graver cette directive dans notre cœur.

La quatrième est "la bienfaisance des trois trésors". Les trois premières bienfaisances sont d’ordre séculier. Celle-ci est la bienfaisance au sein du bouddhisme. Aussi, en tant que bouddhistes, elle est la plus fondamentale. C’est également une rétribution importante de la bienfaisance.

Tout courant bouddhique édifie trois trésors. La Nichiren Shôshû respecte Nichiren Daishônin en tant que trésor du Bouddha, le Honzon de la doctrine originelle, principalement le Dai Gohonzon du Kaidan de la doctrine originelle en tant que trésor du Dharma et les Grands Patriarches successifs, à commencer par Nikkô Shônin, en tant que trésor du moine héritier de la transmission vitale. La finalité des trois trésors résidant dans le Dai Gohonzon du Kaidan de la doctrine originelle, avoir foi dans le Dai Gohonzon et réciter Nam Myôhôrengekyô représente la voie fondamentale de la rétribution de la bienfaisance des trois trésors.

Nous allons à présent aborder le passage d’aujourd’hui.

Nous pouvons exister uniquement parce que nous avons des parents. Toutefois, nos parents eux-mêmes ont chacun leurs propres parents. En remontant de la sorte, nous comprenons que nous existons parce qu’auparavant plusieurs dizaines de milliers de personnes ont existé. Si une seule d’entre elles aurait manqué, nous n’existerions pas aujourd’hui.

De plus, nous avons rencontré le Dharma du Bouddha qu’il est difficile de rencontrer et y croyons. Il ne faut pas considérer à la légère la bienfaisance des parents. Bien sûr certaines personnes n’ont sans doute pas reçu shakubuku de leurs parents. Toutefois, si nous n’existions pas, nous n’aurions pas rencontré l’enseignement de Nichiren Daishônin. Aussi, ne faut-il pas oublier de reconnaître la bienfaisance de nos parents et de la rétribuer.

Bonten et Taishaku sont des divinités ayant la position de chefs du monde des cieux. Les quatre grands rois célestes servent Taishaku et sont des divinités situées à l’Est, à l’Ouest, au Sud et au Nord, protégeant l’enseignement du Bouddha. Le saint roi qui tourne la roue est un roi idéal régnant sur le monde. En fait, s’agissant des personnages gouvernant les trois mondes (monde des désirs, monde de la matière et monde de la non matière) où habitent tous les êtres, ce sont les existence centrales de tous les êtres. Le sens de cette phrase est que plus que d’être nés dans une telle famille céleste, de pouvoir gouverner librement les trois mondes et être respectés par tous les êtres, les œuvres et vertus de pratiquer le « Sutra du Lotus » sont encore plus grandes. Aussi, la bienfaisance de nos parents actuels est-elle lourde et nous devons rétribuer leur bienfaisance et leur manifester notre la gratitude.

Même le roi de tous les cieux ne sort pas des six voies. Par contre, si on pratique le « Sutra du Lotus », on peut obtenir l’état de vie de devenir Bouddha, ce qui signifie qu’on peut obtenir l’état de vie suprême au sein des dix mondes.

Dans un autre Gosho, Nichiren Daishônin écrit :

"Lorsqu’on est un homme et que l’on a foi dans l’enseignement du Bouddha, il faut d’abord rétribuer la bienfaisance de son père et de sa mère. (Comparé à) la hauteur de la bienfaisance du père, le mont Suméru est encore bas. (Comparé à) la profondeur de la bienfaisance de la mère, l’océan est peu profond. Prenez soin de rétribuer la bienfaisance de vos parents". (Missive à Messire de Uéno)

Nous devons donc bien rétribuer la bienfaisance de nos parents.

Dès lors, quelle est la meilleure manière de rétribuer la bienfaisance de nos parents ? Il va sans dire qu’il n’y a pas d’autre moyen que d’avoir foi dans le bon Dharma et de le pratiquer.

Nichiren Daishônin disait en effet :

"Préconisez la pratique et sauvez vos pères et mères du passé". (Réponse à Messire de Uéno)

Il est évident de pratiquer soi-même. Cependant, dans la mesure où Nichiren Daishônin dit en particulier : "Préconisez la pratique", il faut le prendre sérieusement en considération.

Il s’agit en fait de "shakubuku", de progresser avec zèle dans la pratique personnelle et la conversion d’autrui. Dans la « Réponse à Messire de Uéno » citée à l’instant, Nichiren Daishônin disait : "sauvez vos pères et mères du passé". Grâce à la pratique de shakubuku, non seulement nos parents, mais également les dizaines de milliers de parents du passé, peuvent être sauvés par notre pratique d’aujourd’hui. En outre, Nichiren Daishônin enseigne que l’intégralité des obstacles dus à nos crimes du passé peut être effacée.

Ceci concerne simultanément, non seulement le passé, mais aussi le futur, nos enfants, nos petits enfants. On peut donc dire que l’on peut sauver les personnes dans les trois phases. Notre pratique ne concerne pas seulement ce qui à trait à aujourd’hui seulement, maintenant seulement. Il convient à chacun de graver dans sa vie que l’enseignement de Nichiren Daishônin renferme en effet une telle signification.

De plus, la foi de la pratique personnelle et la conversion d’autrui constitue telle quelle la voie de la rétribution de "la bienfaisance de tous les êtres", "la bienfaisance de tous les êtres", "la bienfaisance du souverain" et de "la bienfaisance des trois trésors". Si la pratique à travers laquelle on pense à "sauver tous les êtres" est si grande qu’on ne peut pas la ressentir, il suffit alors de penser à sa famille, à son foyer. Dans la « Missive à Messire de Uéno », Nichiren Daishônin écrit : "Vies après vies, si tous sont des êtres ayant eu de la bienfaisance, il faut alors souhaiter qu’ils deviennent Bouddha".

Je pense que cet esprit réside dans le fait de comprendre que nous faisons partie de tous les êtres et que si l’on ne fait pas shakubuku aux personnes les plus importantes pour nous, nous ne sommes pas reliés à la voie de la rétribution de la bienfaisance de tous les êtres. La famille est constituée des personnes les plus proches et également les plus importantes pour nous. Si nous ne faisons pas shakubuku à ces personnes importantes, notre attitude ne mène pas à la voie de la rétribution de la bienfaisance de tous les êtres. Je souhaite que vous progressiez avec énergie, forts de la décision que toute votre la famille pratique, de réaliser la vaste propagation au sein de votre famille.

Le bouddhisme enseigne le principe de non dualité du principal et de son support. La rétribution du principal que sont tous les êtres et la rétribution du support qu’est le domaine du territoire sont en relation de non dualité. Si les êtres deviennent heureux grâce au bon Dharma, le territoire également deviendra tranquille. C’est, autrement dit, la sérénité du pays par l’établissement de la rectitude. Finalement, l’important est de sauver le domaine du territoire par les œuvres et vertus du Dharma de Nichiren Daishônin dans la société de notre région.

Nous qui habitons en France, devons penser à la vaste propagation en France. Aussi, avec le sentiment de rétribuer la bienfaisance du territoire, gardons à l’esprit la vaste propagation dans notre région, la vaste propagation dans notre territoire, soyons résolus à le faire et progressons avec zèle dans la pratique personnelle et la conversion d’autrui. Tel est le moyen de rétribuer la bienfaisance du souverain.

Quant à la bienfaisance des trois trésors, elle va de soi. Il n’y a pas d’autre moyen pour rétribuer la bienfaisance du Bouddha originel de la Fin du Dharma, Nichiren Daishônin (trésor du Bouddha) que faire sien l’esprit du « Traité sur la sérénité du pays par l’établissement de la rectitude » de Nichiren Daishônin, et progresser énergiquement pour la vaste propagation. Bien entendu, comme aujourd’hui, venir au temple participer à la cérémonie de Okô pour manifester notre gratitude est également un de ces moyens.

Pour rétribuer la bienfaisance du Dai Gohonzon (trésor du Dharma), si chacun de nous met en pratique telle quelle la phrase du « Traité sur le véritable aspect des Dharmas » avec foi dans le Gohonzon, ce sera alors tel quel la voie de la rétribution de la bienfaisance du Gohonzon :

Par ailleurs, il ne faut pas oublier que le fondement de l’enseignement de la Nichiren Shôshû réside dans le Dai Gohonzon du Kaidan de la doctrine originelle et que son éveil intérieur fait partie intégrante de la transmission vitale faite de Nichiren Daishônin à Nikkô Shônin, puis à Nichimoku Shônin, jusqu’à l’actuel Souverain du Dharma. Si aujourd’hui nous pouvons pratiquer correctement, c’est parce que les Grands Patriarches successifs nous ont enseignés et guidés correctement, sur la base de la transmission de l’éveil intérieur de Nichiren Daishônin. La rétribution de cette bienfaisance du trésor du moine réside dans la décision de propager selon ses capacités, conformément à cette phrase des « Préceptes testamentaires de Nikkô Shônin :

J’ai donné des explications détaillées, mais en définitive, pour quelqu’un qui pratique le bouddhisme, reconnaitre les quatre bienfaisances et les rétribuer est important. En ce qui concerne les moyens de rétribuer la bienfaisance, ce sont la pratique quotidienne de Gongyô et de la récitation du Daimoku, ainsi que la pratique de shakubuku, acte de conversion d’autrui, représentent la voie de la rétribution de la bienfaisance. Je termine mon sermon en souhaitant que vous considériez de nouveau ces éléments et que dès aujourd’hui, vous progressiez avec ardeur.

Mesdames et Messieurs, votre visite au temple pour participer à la cérémonie d’Okô, mus par la profondeur de votre foi et grâce à laquelle nous avons pu, ensemble, exprimer notre gratitude envers la bienfaisance de Nichiren Daishônin est très appréciable.

Pour commencer, je voudrais vous transmettre une information. Sur décision attentionnée du Grand Patriarche Nichinyo Shônin, Maître Hakudô Môri, premier supérieur du temple Shingyôji, a été nommé supérieur du temple Hô-Onji de Kóbe situé dans la préfecture de Hyôgô. Avec vous, je lui adresse toutes nos félicitations.

Je pense qu’à l’occasion, nous pourrions lui rendre visite lors de Tozan. Maître Hakudô Môri m’a lui-même demandé de vous transmettre ses meilleures salutations.

En même temps que la cérémonie d’Okô, ce mois-ci, j’ai célébré la cérémonie appelée "Gonan é" ou "commémoration de la persécution". Gonan é est la cérémonie par laquelle nous exprimons notre gratitude envers la bienfaisance de Nichiren Daishônin démontrée lors de la persécution de Tatsunokuchi, qui eut lieu le 12 septembre de la 8^e année de Bun’nei (1271) et, en même temps, l’occasion pour les moines et pratiquants de promettre de faire progresser davantage la vaste propagation en vénérant Nichiren Daishônin en tant que Bouddha originel de la Fin du Dharma.

Le soir du 9 septembre, des soldats en armure avec, à leur tête, Hei no Saemon no Jô arrêtèrent Nichiren Daishônin et l’emmenèrent au tribunal de consultation. Vis-à-vis de l’extérieur, la décision du Shogounat fut l’exil à Sado. Toutefois, par derrière, il avait décidé de profiter de l’obscurité pour décapiter Nichiren Daishônin à Tatsunokuchi. Arrivé au milieu de la nuit à Tatsunokuchi, au moment où il allait être décapité, un gros objet lumineux apparut dans le ciel, qui eut pour effet de rendre impossible la décapitation de Nichiren Daishônin.

Or, dans la « Missive à Messire Shijô Kingo », il écrit :

Dans le « Traité qui ouvre les yeux », il écrit encore :

Qu’il affirme dans ces paroles "que Nichiren, perde la vie" et "a eu la tête tranchée le douzième mois de l’année dernière, à l’heure du rat et du bœuf" est l’expression de Nichiren Daishônin lui-même d’avoir abandonné son aspect extérieur éphémère de bodhisattva Pratique supérieure pour révéler son attestation intérieure de Bouddha originel du passé hors le temps.

C’est pourquoi, dans la Nichiren Shôshû, nous célébrons la Persécution, nous félicitant de l’abandon par Nichiren Daishônin de l’éphémère pour révéler l’originel et promettant de progresser avec énergie dans la pratique personnelle et la conversion d’autrui en faisant nôtre l’esprit de ne ménager ni notre corps, ni notre vie.

Nous allons à présent étudier le Gosho.

Le Gosho que nous étudions aujourd’hui est extrait de « l’éveil des néophytes dans la Fleur du Dharma », écrit par Nichiren Daishônin en la première année de Kôan (1278), depuis le mont Minobu. Il s’agit d’une lettre adressée à la nonne Myôhô, qui habitait à Okamiya dans le pays de Suruga (aujourd’hui, la ville de Numazu dans la préfecture de Shizuoka).

Je vais d’abord parler de ce Gosho dans son ensemble.

Au début, Nichiren Daishônin démontre par le biais de l’enseignement, des capacités, du temps et du pays, que parmi toutes les écoles, seule l’Ecole du Lotus (école ayant le « Sutra du Lotus » comme sutra de référence) était l’école fondée par le Bouddha Shakyamuni, car seul le « Sutra du Lotus » contient le véritable esprit du Bouddha, et que seul Nam Myôhôrengekyô, cœur essentiel des vingt-huit chapitres du « Sutra du Lotus », est le Dharma essentiel permettant de devenir Bouddha dans l’époque actuelle de la Fin du Dharma.

Ensuite, citant des exemples survenus au cours de la vie du Bouddha Shakyamuni, des périodes de la Rectitude et de la Semblance du Dharma, il montre que le « Sutra du Lotus » est le grand Dharma blanc, fondement de tous les sutras et que, lorsque le bon maître, les bons bienfaiteurs et le bon enseignement sont réunis, les prières sont alors exaucées et les difficultés du pays balayées.

Il indique ensuite que seul le « Sutra du Lotus » permet aux personnes ignorant complètement le bouddhisme de devenir Bouddha. Il exhorte ensuite à s’efforcer avec ardeur dans la propagation de l’enseignement par shakubuku, précisant en même temps la manifestation des trois puissants ennemis à l’encontre de la propagation de l’enseignement par shakubuku, mais que celui qui pratique shakubuku sans craindre les difficultés est le véritable pratiquant du « Sutra du Lotus ».

Enfin, Nichiren Daishônin termine en démontrant le principe par lequel celui qui invoque Nam Myôhôrengekyô peut ainsi appeler et éveiller la nature du Bouddha présente en son cœur et devenir Bouddha dès ce corps. Il conclut sa lettre en exhortant à l’invocation du Daimoku avec une foi à toute épreuve.

Je vais à présent lire la phrase de ce mois.

Sur le calendrier, elle ne représente que quinze lignes. Toutefois, il s’agit d’un passage enseignant une doctrine extrêmement profonde, ce qui rend cette phrase extrêmement complexe. Les maîtres précédents, Nittatsu Shônin et le Grand Patriarche retiré Nikken Shônin ayant donné des commentaires de ce passage, je vais utiliser le prêche de ces deux Shônin pour expliquer ce passage.

Nous sommes des êtres ordinaires fortement en proie aux trois poisons. Or, nous possédons tous la nature du Bouddha, c’est-à-dire la cause essentielle pour devenir Bouddha. On peut le dire non seulement pour les êtres humains, mais également pour les animaux, les végétaux, les êtres sensitifs comme non sensitifs. Telle est la doctrine d’Une pensée trois mille.

Il existe trois sortes de nature du Bouddha.

La cause principale (de la boddhéité) : il s’agit du principe de la véritable ainsité dont tous les êtres sont dotés à l’origine. C’est ce dont je viens de parle, à savoir "tout le monde possède la nature du Bouddha".

La cause de compréhension (de la nature du Bouddha) : il s’agit de la sagesse s’éveillant à la cause principale de la boddhéité.

Les causes secondaires : il s’agit des bonnes pratiques constituant des conditions aidant à la manifestation de la sagesse.

Devenir Bouddha est possible à partir du moment où ces trois éléments sont réunis. L’important est de comprendre qu’on ne peut pas devenir Bouddha en se contentant de dire "je possède la nature du Bouddha" et de rester assis à ne rien faire.

Le grand maître du Tendai compare la cause principale de la nature du Bouddha à une pépite d’or enfouie dans la terre. Comprendre par la sagesse qu’une pépite est présente à cet endroit est la compréhension de la nature du Bouddha. Enfin, le travail consistant à retirer les mauvaises herbes, creuser et extirper l’or symbolise la condition de la boddhéité.

Dire que nous sommes dotés de la cause principale de la boddhéité est une affirmation théorique. C’est l’état dans lequel se trouve la pépite d’or enterrée dans la terre. C’est uniquement lorsque nous prenons conscience (cause de compréhension) qu’une pépite d’or (la cause principale de la bodhéité) existe à l’intérieur de notre vie et que nous la mettons à jour (condition) que la valeur de la pépite d’or voit apparait.

Etant des êtres ordinaires, on aura beau nous dire que nous avons la nature du Bouddha, nous aurons sans doute du mal à le croire. Certains penseront peut-être : "je ne peux pas croire que j’ai la vie du Bouddha en moi". Un joli papillon émerge à partir d’une chenille verte. Penser de la sorte est la même chose que dire "je ne crois pas qu’une chenille verte puisse devenir un papillon". Peut-être que certains s’indignerons, me disant "ne me comparez pas à une chenille verte" ! Mais je ne dis ça qu’à titre d’exemple et vous demande votre compréhension à ce sujet.

Or, il est impossible que nous prenions conscience par nous-mêmes de la présence de la nature du Bouddha dans notre vie. Les personnes dont j’ai donné l’exemple à l’instant, ignorant l’existence de la nature du Bouddha sont en réalité nombreuses.

La nécessité d’une personne enseignant l’existence de la nature du Bouddha est dès lors évidente. Je pense qu’il en fut de même pour vous. Vous avez sans doute pour la plupart commencé la pratique par le biais du shakubuku d’une personne pratiquant le Dharma de Nichiren Daishônin. Ceci correspond à la cause de compréhension de la nature du Bouddha.

Cependant, si l’on retourne à la source, si le Bouddha n’avait pas révélé que seul Myôhôrengekyô est le Dharma permettant de devenir Bouddha, nous ne l’aurions jamais su. Il convient dès lors de réfléchir profondément au fait que le fondement réside dans le Bouddha.

Mais de quelle manière pouvons-nous voir la sagesse du Bouddha gardant le Dharma permettant de devenir Bouddha. C’est possible uniquement en ayant foi dans ce Bouddha et en recevant, gardant et pratiquant avec foi son enseignement. Ceci correspond à la condition de la boddhéité.

Autrement dit, il s’agit d’avoir foi dans le Gohonzon de Myôhôrengekyô et de réciter Nam Myôhôrengekyô. C’est à cette condition que notre nature du Bouddha s’ouvre et qu’il est dès lors possible de devenir Bouddha.

C’est ce que veut dire Nichiren Daishônin par la phrase :

La phrase suivante est une métaphore théorique venant étayer ce principe :

L’oiseau dans la cage et les oiseaux du ciel s’appellent mutuellement et la communication s’établit naturellement d’oiseau à oiseau.

J’ai parlé à l’instant de "métaphore théorique". Plus concrètement, cette théorie est "kyôchi myôgô" ou "fusion parfaite de la sagesse et de son objet".

Le "kyô" de "kyôchi myôgô" est l’objet observé. Le "chi" est la sagesse observant l’objet "kyô". "Kyôchi myôgô" est un terme désignant l’état de vie dans lequel l’objet et la sagesse deviennent un tout indivisible. Autrement dit, c’est l’éveil dès ce corps.

Le principe fondamental du Dharma de Nichiren Daishônin réside dans la réalisation de la voie par le Bouddha originel dans le passé infini hors le temps.

Dans le Gosho intitulé « Ce qu’il convient de rejeter et d’adopter au sein des doctrines pensées par les Bouddhas des trois phases », Nichiren Daishônin écrit au sujet de la fusion parfaite de la sagesse et de l’objet pour le Bouddha originelle du passé hors le temps :

Dans son « Exégèse du Traité sur le Honzon de l’observation du cœur », Nichikan Shônin, commentant cette phrase, écrivait :

Nichikan Shônin explique de cette manière l’éveil intérieur du Bouddha originel de la Fin du Dharma, Nichiren Daishônin.

En outre, commentant l’objet et la sagesse de l’éveil intérieur du Bouddha originel en indiquant qu’ensemble, la sagesse et l’objet sont Nam Myôhôrengekyô d’Une pensée trois mille, Nichikan Shônin écrit :

En outre, la merveille de la sagesse, loi de l’esprit du corps qui reçoit et emploie de lui-même également, est Nam Myôhôrengekyô d’Une pensée trois mille".

Pour sa part, le Grand Patriarche retiré Nikken Shônin commentait la même phrase de la manière suivante :

Ainsi, ces orientations signifient que les œuvres et vertus de l’éveil dès ce corps, par le principe de la simultanéité de la cause et de l’effet sont présentes dans l’état de vie du Bouddha originel du passé infini hors le temps.

Si l’on relit la phrase du Gosho de ce mois : "lorsque vous vénérez comme Honzon le Myôhôrengekyô présent en mon cœur" sur la base de ces orientations, il est alors évident que "mon cœur" désigne le cœur du Bouddha originel et qu’il ne s’agit en aucun cas de notre propre cœur d’homme ordinaire.

Nichiren Daishônin, Bouddha originel de la Fin du Dharma, a érigé son état de vie, son éveil intérieur dans lequel la sagesse et l’objet du passé infini forment un corps unique et indivisible, sous la forme du Dai Gohonzon du Kaidan de la doctrine originelle.

Aussi convient-il de savoir que pour nous, hommes ordinaires de la Fin du Dharma, le fait d’avoir foi dans ce Dai Gohonzon en tant qu’éveil intérieur du Bouddha originel, en tant que véritable objet de vénération dans la Fin du Dharma et que meilleur Honzon du Janbudvipa, revient à "vénérer comme Honzon le Myôhôrengekyô présent en notre cœur".

Autrement dit, en ayant foi que le Dai Gohonzon du Kaidan de la doctrine originelle est l’unique et absolu véritable objet et en s’efforçant uniquement dans l’invocation du Daimoku, de la même manière que l’oiseau dans la cage et les oiseaux dans le ciel communiquent et se comprennent, le Dai Gohonzon (l’objet) et notre Une pensée (sagesse) réalisent la fusion parfaite de la sagesse et de l’objet et nous pouvons alors recevoir le Grand bienfait de devenir Bouddha dès ce corps.

La fin du passage est :

Ce n’est pas parce que dans ce passage il est écrit : "lorsque vous vénérez comme Honzon le Myôhôrengekyô présent en notre cœur", qu’il faut penser que "il suffit de vénérer le Honzon de Myôhôrengekyô de notre cœur et qu’il n’y pas besoin d’autre Honzon". Penser une telle chose serait le comble de l’orgueil et une grave faute.

Je vais à présent lire un sermon du Grand Patriarche retiré Nikken Shônin.

Je souhaite que nous renouvelions notre conviction que les œuvres et vertus de devenir Bouddha dès ce corps résident dans la foi dans le Dai Gohonzon et la récitation sincère de Nam Myôhôrengekyô.

Or, il ne suffit pas de réciter tout seul Nam Myôhôrengekyô. Nichiren Daishônin disait dans le « Traité sur les trois grands Dharmas ésotériques » :

Comme le dit Nichiren Daishônin, ce doit être Nam Myôhôrengekyô en tant que pratique personnelle s’étendant à la conversion d’autrui, autrement dit shakubuku.

Lors de la pratique pour la réalisation de la vaste propagation, le Grand Patriarche Nichinyo Shônin, a donné la directive suivante :

" Une autre chose importante, c'est de continuer shakubuku sans répit. J'ai parlé du Bodhisattva Fukyô (Sans mépris) lors de la réunion de la récitation du Daimoku pour la vaste propagation du mois dernier. Le Bodhisattva Fukyô sachant que tout le monde possédait la nature de bouddha, pratiqua la vénération. Les gens en colère le maudirent, l'insultèrent, le battirent avec bâton et pierres. Malgré tout cela il continua sans se lasser d'enseigner à plusieurs reprises les "vingt-quatre caractères du Sûtra du Lotus". En conséquence, le Bodhisattva Fukyô atteignit la boddhéité et les gens qui l'avaient persécuté tombèrent dans un premier temps en enfer mais furent sauvés grâce au lien créé lors qu'ils avaient entendu le Sutra du Lotus.

Gravons fermement dans nos cœurs que seule la mise en application de la foi dans la pratique personnelle s’étendant à la conversion d’autrui est le point essentiel pour devenir Bouddha et progressons avec zèle dans notre pratique quotidienne afin de réaliser nous-mêmes shakubuku au cours de l’année.

C’est par ces mots que je termine mon sermon d’Okô. Je vous remercie de votre visite au temple.

Je vous remercie d’être venus exprimer ensemble notre gratitude envers la bienfaisance de notre fondateur Nichiren Daishônin, à l’occasion de la cérémonie d’Okô de ce mois.

La phrase du mois, que vous connaissez tous certainement, est extraite du « Dialogue du Saint et du sot ».

A la lecture de cette phrase, vous comprenez qu’elle enseigne à quel point sont grands les bienfaits de l’invocation du Daimoku faite avec foi dans le Gohonzon et devant le Gohonzon. Elle signifie que grâce à l’invocation du Daimoku, tous les obstacles dus à nos crimes commis depuis nos vies passées s’effacent et nous obtenons le grand bonheur de devenir Bouddha dès ce corps.

Comme d’habitude, je vais commencer par évoquer ce Gosho dans son ensemble, puis je parlerai plus particulièrement de la phrase de ce jour.

Le « Dialogue du Saint et du sot » a été écrit par Nichiren Daishônin en la 5^ème année de Bun’nei (1268). Malheureusement, l’original n’existe plus.

Comme l’indique son titre, ce Gosho a été écrit sous la forme d’un "débat de questions et de réponses" entre un "saint" et un "sot". Constitué de deux fascicules, c’est un très long traité.

Au début du Gosho, le sot se lamente et recherche l’enseignement correct : "Alors que nous avons reçu la vie et que, dès lors, personne ne peut échapper à la mort, personne ne fait sérieusement face à cette vérité". Ensuite, des personnages porteurs de divers enseignements se présentent devant le sot.

Il y a d’abord un représentant de l’école des Commandements (Risshû) Ensuite, viennent ceux de l’invocation du Bouddha (Nenbutsu), des Formules incantatoires (Shingon) et du Zen, qui exposent de manière plausible l’enseignement de toutes les religions les plus en vogue à l’époque. A chaque fois, le sot est convaincu. Pourtant, il ne parvient pas à la véritable satisfaction. Alors, il recherche le maître, celui qui connaît véritablement le Dharma du Bouddha.

A la fin, le dernier que le sot rencontre est le saint pratiquant le « Sutra du Lotus ». Celui-ci démontre que toutes les écoles s’opposant au Dharma correct offensent le Dharma et constituent dès lors la cause de la chute des êtres dans les mauvaises voies. Fondé sur les bases certaines des phrases du sutra, il démontre également que le « Sutra du Lotus » est le seul sutra de la vérité, ouvrant la voie vers la boddhéité à tous les êtres.

Le saint enseigne ensuite que « Myôhôrengekyô », « Titre du sutra du Lotus », représente le nom de la nature de Bouddha de tous les êtres et que si l’on invoque son nom, la nature du Bouddha se manifeste et l’on devient Bouddha, autrement dit, qu’il est la voie de la réalisation du bonheur dans l’éternité des trois phases.

Ce Gosho se termine par les encouragements du saint vis-à-vis du sot qui vient de promettre de pratiquer cette religion toute sa vie, lui disant que des obstacles et des démons se manifesteront sans doute, mais que ce sera l’occasion de renforcer sa foi.

Comme je l’ai dit au début, cette phrase enseigne que celui qui reçoit et garde et qui à foi de tous son cœur en ce Gohonzon et qui invoque Nam Myôhôrengekyô obtiendra immanquablement l’état de vie de la boddhéité.

On dit que dans la religion de la Nichiren Shôshû, "croire et garder c’est observer son cœur" , c’est-à-dire que recevoir et garder, avoir foi et pratiquer le Dai Gohonzon est la voie essentielle pour devenir Bouddha et que telle est notre conviction. En outre, recevoir et garder contient les quatre pouvoirs : pouvoir du Bouddha, pouvoir du Dharma, pouvoir de la foi et pouvoir de la pratique.

Le pouvoir du Bouddha est la capacité de grande compassion pour sauver tous les êtres, du Bouddha originel Nichiren Daishônin, contenue dans le Gohonzon Mandala du Dharma merveilleux. Le pouvoir du Dharma est le pouvoir immense et profond du Dharma merveilleux contenu dans le Gohonzon.

Ensuite, le pouvoir de la foi désigne notre foi dans le Honzon de la doctrine originelle et notre forte foi dans le fait qu’il n’y a pas d’autre voie que ce Gohonzon pour devenir Bouddha. Quant au pouvoir de la pratique, c’et l’invocation de Nam Myôhôrengekyô sans y mêler d’autres pratiques.

Lorsque nous avons foi dans le Gohonzon et récitons assidument le Daimoku, les quatre pouvoirs se réalisent et, comme il est dit dans la phrase de ce mois extraite du « Dialogue su Saint et du sot » et comme il est dit aussi ailleurs dans le même Gosho :

"La seule pratique de Myôhôrengekyô, fait qu’aucun bienfait ne manque de se produire, aucune racine de bien ne saurait ne pas fonctionner". Autrement dit, il est possible de devenir Bouddha dès ce corps et d’obtenir de grands bienfaits libres et sans entraves.

Je voudrais poursuivre sur les quatre pouvoirs à la lumière des orientations de Nichikan Shônin.

Dans le « Traité de grande sagesse », il est dit :

Citant cette phrase, Nichikan Shônin écrit ce qui suit dans « l’Exégèse du Traité sur le Honzon de l’observation de l’esprit » :

Comme l’enseigne cette directive, si les quatre pouvoirs ne s’unissent pas parfaitement, ils ne peuvent se réaliser. Le pouvoir du Bouddha et le pouvoir du Dharma contenus dans le Gohonzon guidant l’intégralité des êtres vers la boddhéité sont absolus. Ce qui permet de recevoir ces pouvoirs absolus du Bouddha et du Dharma et, ainsi d’effacer les obstacles dus à nos fautes depuis le passé sans commencement, de décupler notre foi et de réaliser notre vœu est notre pouvoir de la foi et notre pouvoir de la pratique.

Lorsque chaque jour nous nous efforçons dans la foi et la pratique, nus ressentons immanquablement le pouvoir du Bouddha et le pouvoir du Dharma du Gohonzon.

Lorsque nous pensons "comme le Gohonzon est appréciable", notre pouvoir de la foi et notre pouvoir de la pratique s’approfondissent.

Cependant, on ne peut pas dire qu’une pratique par le biais de laquelle seulement notre propre foi s’approfondit est suffisante. C’est lorsqu’il y a également conversion d’autrui, que la véritable foi existe.

A la fin du mois, il y aura Oéshiki. Au cours de la cérémonie, je lirai le « Traité sur la Sérénité du pays par l’établissement de la rectitude ».

A la fin du passage, il y a :

Après cette lecture, tous ensembles, nous invoquons trois fois Daimoku.

La signification de ces trois Daimoku est que les moines et les pratiquants participants à la cérémonie promettent de déployer avec zèle leur énergie dans la pratique personnelle et la conversion d’autrui, dans la perspective de réaliser la sérénité du pays par l’établissement de la rectitude.

Je souhaite que vous graviez ces quatre pouvoirs dans votre cœur et que lorsque vous assisterez à Oéshiki, ensemble, nous promettions de nous efforcer dans la foi de la pratique personnelle et de la conversion d’autrui.

C’est par ces mots que s’achève mon sermon à l’occasion de la cérémonie d’Okô du mois d’octobre. Je vous remercie d’être venus.