Gosho du mois

Dans ce courant, il convient d’imprégner son cœur du Gosho et d’en recevoir la transmission du principe ultime par le maître. S’il reste du temps, il faut écouter (ce qui concerne) le Tendai.
(Préceptes testamentaires de Nikkô)

Tendai dit : "Voyant la fureur de la pluie, on comprend la taille du dragon. Voyant la luxuriance des fleurs, on comprend la profondeur de l’étang". Miaole dit : "Le sage connaît la genèse des choses et le serpent connaît la voie des serpents". Lorsque le ciel est dégagé, la terre est claire ; celui qui connaît le Lotus, obtient (la connaissance) des lois du monde.

Dans le quatrième volume de ce sutra, il est dit : qu'il soit laïc ou qu'il soit moine, critiquer ne serait-ce que d'un mot celui qui garde le Sutra du Lotus est un crime grave, plus grave que de critiquer directement le vénéré Shakya pendant un éon. Le sutra rajoute "que ce soit à tort ou à raison". Lisant cela, je me fais cette réflexion : même s'ils l'ont oublié, ceux qui gardent le Sutra du Lotus ne doivent pas se critiquer mutuellement. La raison est que tous ceux qui gardent le Sutra du Lotus sont immanquablement Bouddha. Critiquer un Bouddha est un crime.

Lorsque j’y pense, j’ai étudié le Dharma du Bouddha depuis mon enfance. Mais je formule un vœu sincère : la vie des hommes est impermanente ; le souffle expiré n’attend pas le souffle inspiré. La rosée sous le vent n’est pas un simple exemple. La nature des choses est impermanente pour tous, que l’on soit intelligent ou sot, âgé ou jeune. Aussi, convient-il d’apprendre en premier lieu ce qui concerne l’instant suprême et d’étudier le reste seulement après.

Etant dans la Fin du Dharma de Shakyamuni, la pratique de shôju (consistant à attirer et recevoir) ne convient pas. Seul shakubuku doit être pratiqué, car le monde est tourmenté.
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Lors de la souffrance, éveillez-vous à la souffrance ; lors de la joie, ouvrez-vous à la joie. Récitez Nam Myôhôrengekyô en considérant ensemble la souffrance et la joie. N’est-ce pas là recevoir spontanément la joie du Dharma ?

Mes parents dans cette vie m’ont donné naissance et m’ont permis d’avoir la foi dans le Sutra du Lotus.
Leur bienfaisance à cet égard est plus précieuse que si j’étais né dans la famille de Bonten, de Taishaku, des quatre grands rois célestes ou du saint roi qui tourne la roue, plus importante que de bénéficier du respect des hommes, des cieux et des quatre catégories d’êtres.

L’éveil des néophytes dans la Fleur du Dharma
(Hokke shoshin jôbutsu shô)

Lorsque vous vous vénérez comme Honzon le Myôhôrengekyô présent en votre cœur et appelez par Nam Myôhôrengekyô la nature du Bouddha présente en votre cœur, ce qui se manifeste alors est appelé le Bouddha.
Par exemple, si un oiseau dans une cage chante, les oiseaux volant dans le ciel, ainsi appelés, se rassemblent. Lorsque les oiseaux volant dans le ciel se rassemblent, l’oiseau dans la cage veut alors sortir.
Si vous appelez de votre bouche le Dharma merveilleux, la nature du Bouddha, présente en votre cœur, est aussi appelée et apparaît.

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Novembre 2010

Dialogue du Saint et du sot

(Shôgu mondô shô)

Depuis que j’ai commencé à étudier l’enseignement légué par le vénéré Shakya et entrepris la pratique du Dharma de l’Eveillé, j’ai toujours considéré la reconnaissance de la bienfaisance comme le plus important et la rétribution de cette bienfaisance comme la priorité. Celui qui sait qu’en ce monde quatre bienfaisances existent est appelé homme. Celui qui l’ignore n’est rien d’autre qu’un animal.

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Décembre 2010

Sur les vertus cachées et les rétributions visibles

(Intoku yôhô Gosho)

Quelles que soient les choses déplaisantes pouvant survenir parmi les disciples de cette doctrine, ils doivent ne rien voir, ne rien entendre et ne rien dire.

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